Религия Месопотамии

Религия Месопотамии – сложный комплекс религиозных верований народов и цивилизаций междуречья Тигра и Евфрата – Шумера, Вавилона, Ассирии. Основным источником сс изучения являются археологические данные, клинописные источники на шумерском и аккадском языке, древнегреческие источники, из которых особо следует выделить своеобразную энциклопедию античности и древнего мира – "Историю" Геродота (484–425 гг. до н.э.) .

В истории месопотамской религии можно выделить два этапа, каждый из которых имеет собственную религиозную специфику:

– шумерский (IV тыс. до н.э. – 2003 г. до н.э.);

– семитский (2003 г. до н.э. – 539 г. до н.э.).

Начало развития шумерской религии относится к V–IV тыс. до н.э. и связано с зарождением шумерской цивилизации. Шумеры появляются в междуречье Тигра и Евфрата в начале IV тыс. до н.э. В IV–III тыс. до н.э. возникают первые города-государства – Лагаш, Ур, У рук, Ниппур, Ларса и др. С начала III тыс. до н.э. семитские племена начинают экспансию на территорию Месопотамии, их центром являлся город Аккад. Около 2334 г. до н.э. царем города Аккада становится Саргон (Шуррукен), которому удается подчинить своей власти большую часть Месопотамии. В начале XXII в. до н.э. шумеро-аккадское государство было захвачено кочевниками кутиями. После освобождения от их гнета, начинается период возвышения Ура, продолжавшийся вплоть до захвата Месопотамии эламитами в 2003 г. до н.э.

Специфика шумерской религии связана с той ролью, которую последняя сыграла в становлении цивилизации. Религия и жреческое сословие были основой государственности в Шумере. Сельскохозяйственная деятельность в Шумере была немыслима без совместного, коллективного труда по строительству ирригационных сооружений. Руководство, распределение работ, хранение и распределение продукции становятся обязанностью жрецов. Коллективный труд, решение общих целей и задач, централизованное распределение объединяют общины в города-государства, центрами которых являются храмы, одновременно выполняющие функции отправления культа и административного руководства. Появление письменности (клинопись) в первую очередь связано с хозяйственными нуждами учета продукции и работ, а не передачей и фиксацией религиозного знания.

Основным институтом шумеров был храм и храмовый комплекс, имевший символическую функцию центра мира и располагавшийся строго в центе города-государства. Он строился из сырцового кирпича на высокой платформе с двумя лестницами или пандусами. В центре храма располагалась статуя божества, которому был посвящен храм.

К концу III тыс. до н.э. в Шумере появляется новый вид храмовой архитектуры – зиккурат – храм на нескольких платформах (от трех до семи, по Геродоту). Подобное устройство храма отражало структуру космоса, а платформы были окрашены в различные цвета, символизирующие ту или иную структуру пространства. С точки зрения науки переход к повой стилистике логичнее всего объяснять свойствами строительного материала шумеров – сырцового кирпича, который был недолговечен, и строения приходилось постоянно обновлять. В процессе реновации платформы выстраивались одна на другой, что могло привести к закреплению новой архитектурной формы.

Храмы Шумера обслуживались жреческим сословием. До настоящего времени не сохранилось термина для обозначения жрецов, но косвенные данные позволяют предполагать наличие сильной дифференциации внутри этого слоя населения. Каждый из жрецов выполнял свои строго определенные функции, за что получал вознаграждение (ежемесячные рационы). Женщины-жрицы либо давали обет безбрачия, посвящая себя богу, либо занимались храмовой проституцией (одна из форм служения божеству). Позднее, с созданием жреческих школ и широким уровнем распространения грамотности, большинство из представителей этой социальной группы совмещали религиозные функции с деятельность государственных чиновников и советников.

Для шумерского этана развития месопотамской религии характерно существование классического политеизма без попыток его сведения к генотеизму. Характерной чертой религии Шумера является поклонение богам- покровителям городов. В Ниппуре поклонялись богу воздуха Энлилю (Эллилю ), в Эреду – богу мудрости и подземных пресных вод Энки (Эа ), в Ларсе – богу солнца У ту (Шамаш ), в У руке – богу неба Анну и богине любви и войны Инанне (Иштар ) и т.д.

Бытие каждого существа связано с предписанной ему функцией (предназначением), зависящей от судьбы (нам ) или силы (ме ). Эти два качества, присущие божеству, являются основным элементом его почитания. Божество не существует вне предписанного ему места и времени, потому основой религиозного культа был календарный ритуал, т.е. оно почиталось нс как таковое, а в связи с тем периодом времени, когда активность его судьбы и силы достигала своего апогея. Столь же большое значение имело поклонение пространственной локализации божества – первоначально это его храм, а затем сфера небесного (и иного) пространства, занимаемого им.

Со II тыс. до н.э. начинается период преобладания семитской религиозной традиции, который связан с захватом Шумера семитскими племенами. В конце III тыс. до н.э. в Месопотамию вторгаются многочисленные кочевые семитские племена. Одно из них – амореи – создает около XIX в. до н.э. несколько государств, одному из которых – с центром в городе Вавилоне – довелось оказать решающее влияние на всю дальнейшую историю Месопотамии. Расцвет Вавилонского царства (Старый Вавилон) приходится на правление царя Хаммурапи (1792 – 1750 гг. до н.э.). В XVI в. до н.э. Вавилон был захвачен хеттами, а затем – касситами. С начала III тыс. до н.э. начинается подъем северомесопотамского города Ашшура и становление Ассирийского царства. На конец II – начало I тыс. до н.э. приходится возвышение Ассирийского царства. С IX в. до н.э. доминирующую позицию в жизни Месопотамии приобретают семитские племена халдеев. В VII в. до н.э. происходит возвышение Вавилона (Новое Вавилонское царство), захватившего Ассирийское царство и установившее свою гегемонию в Месопотамии до 539 г. до н.э., когда Вавилон был захвачен персами.

Для нового этапа характерно сохранение прежнего шумерского пантеона с привнесением семитских божеств. Политеизм постепенно переходит в генотеизм (тип верований, когда каждое из божеств может заменять всех остальных; при обращении к одному из них на него переносятся свойства и качества всех остальных, оно как бы представляет их всех: фактически, при существовании множества божеств поклонение адресуется одному), разрабатывается развернутая мифологическая система, усложняются ритуалы и культовая практика. Изменяется и понимание отношений между человеком и божеством, они основываются на возможности внутреннего, межличностного характера, становятся более интимными. Следование календарному ритуалу постепенно сходит на нет, заменяясь религиозноэтическими поисками.

Генетическая преемственность между двумя этапами развития религии, позволяет рассматривать ее как единую, эволюционно развивающуюся религиозную традицию.

К основным характеристикам этой религии можно отнести:

– стабильность пантеона;

– идею нерушимости мирового порядка;

– слабую разработанность концепции греха;

– размытость представлений о загробном мире;

– почитание небесных тел;

– почитание растений;

– практически полное отсутствие зоолатрии (почитание животных в качестве религиозного объекта);

– ранняя антропоморфизация божеств;

– цивилизованность ритуалов (отсутствие кровавых жертвоприношений) и т.д.

В религии Месопотамии существовало огромное количество различных божеств: боги мироздания, божества – патроны городов, личные божества, обожествленные растения, обожествленные небесные тела, обожествленные правители и герои, демонические существа и т.д. В ней крайне сложно выделить верховных богов, что было связано с системой политического устройства Шумера, когда каждый из городов имел своих божественный пантеон и бога-покровителя. Однако можно утверждать, что творцами-демиургами мира и, соответственно, важнейшими божествами шумерского пантеона была сравнительно небольшая группа божеств. В III тыс. до н.э. часть из них слилась с божествами семитского пантеона, чьи функции совпадали с шумерскими божествами (семитские имена указаны в скобках).

К важнейшим божествам шумеро-аккадского пантеона относятся:

– Анну – бог неба и высших законов космоса;

– Энлиль – бог обитаемого мира, покровитель царской власти и естественного порядка;

– Энки – божество подземных вод, создатель и покровитель человека, бог искусства, врачевания и магии;

– Инанна – богиня любви, войны и Венеры;

– У ту – бог солнца и правосудия;

– Нанна (Ст ) – бог луны и исчисления времени;

– Нинурта – бог земледелия, покровитель воинов и олицетворение верховной власти;

– Нисаба – богиня ячменя, счета и школ;

– Ишкур (Адад ) – бог ветра и дождя;

– Нергал и Эрешкигаль – боги смерти и подземного мира.

В позднешумерской религии была предпринята попытка выделения триады верховных богов: Анну – Энлиль – Энки, лидером которой являлся Энлиль. Однако процесс не был завершен, и система генотеизма в шумерской религии не укрепилась.

Во II–I тыс. до н.э. происходит разделение божеств месопотамского пантеона на две группы: верхние божества (Игиги ) и нижние (Ануннаки ). В Ассирии и Вавилонии выстраиваются системы генотеизма – подчинение всех божеств пантеона одному верховному богу. В Ассирии это бог войны Ашшур, в Вавилонии – бог-покровитель Вавилона Мардук.

Мифология и культ религии Месопотамии построены на представлениях о сакральном пространстве и времени. В ней существует несколько версий сотворения мира:

– после разделения Неба и Земли, что совершает Энки при помощи мотыги, и их последующего священного брака;

– из воды по воле праматери Намму,

– в результате космической битвы Мардука и чудовища Тиамат, из разрубленного тела которой создается Вселенная.

Человек был создан из глины Энки, и его основное предназначение – работа на благо божеств. Понятий индивидуальной судьбы и свободы воли при таком подходе не существовало.

Особое место в мифологии занимало представление о судьбе и миссии царя. Он воплощал в себе средоточие сакральной силы, и от его благочестия, набожности и жертвоприношений напрямую зависела участь подданных и страны.

Впервые в религиозной традиции в месопотамской мифологии был озвучен миф о всемирном потопе и уничтожении грешного человечества. Однако представления о грехе и посмертной участи были разработаны слабо.

Грехом почиталось уже само рождение человека, серьезным проступком считалось неподчинение властям, нанесение вреда хозяйству, несоблюдение ритуальных запретов. В эпоху семитского господства все проступки человека были разделены на правонарушения, караемые законом, и магическую порчу, снимаемую специальными заговорами.

Вне зависимости от происхождения и земной жизни, после смерти человек попадал в "страну без возврата", где испытывал постоянную жажду и голод. Участь умершего благоприятна только тогда, когда он имеет детей, которые кормят и поят его (что осуществлялось через специальные отверстия или желобки в стенах храма). В противном случае он может превратиться в злого духа. Правители получали вечное кормление за счет установки храмовых стел с перечнем деяний или статуй в новоотстроенных храмах. Один из самых популярных мифологических сюжетов Шумера, где описывается посмертная участь человека, – эпос о Гилъгамеше ("все видевшем"), совершающем путешествие в потусторонний мир.

Мир в месопотамской религиозной картине мира структурирован как по вертикали, так и по горизонтали.

Вертикальная структура состоит из верхнего (анну ), среднего и нижнего (ки ) миров. Горизонтальная представляет деление пространства среднего, человеческого мира.

Верхний – сфера планет, звезд и обитания божеств, делится на семь ярусов в соответствии с основными небесными телами. Па последнем, седьмом небе находится трон старейшего из божеств – Анну. Верхний мир является источником законов мироздания и образцом мирового порядка.

Средний мир – сфера обитаемого мира, имеет трехчастную структуру: "наша страна" (калам ), "степь" (эден ) и "чужие земли " (кур ). Он находится под руководством бога ветра и сил природы Энлиля. Калам – территория города-государства, центром которого является храм как высшая точка сакральности. По мере удаления от храма и города уровень сакральности пространства уменьшается. Эден – нейтральное пространство, окружающее город. Кур называется так же, как и страна мертвых в нижнем мире, олицетворявшая скверну, которой противопоставлена сакральность калама.

Нижний мир состоит из двух пространств – область подземных вод (абзу ), возглавляемая Энки, и область мира мертвых (кур ), возглавляемая супружеской парой Ниргал и Эрешкигаль, где обитают судьи людей ануннаки и обретаются души умерших.

Обе модели, как вертикальная, так и горизонтальная, демонстрируют специфическое распространение сакрального в мире. В случае с вертикальной структурой – максимальная концентрация сакрального – верх, средняя или нейтральная – середина, отсутствие – низ. В горизонтальной системе структурирование пространства то же, только от центра к периферии.

Основой религиозной жизни в Месопотамии был культовый календарь.

Год начинался весной, был связан с первым равноденствием и разливом рек. Новый год ассоциировался и ритуально представлялся как битва молодого божества (Нинурта, Мар- дук, Ашшур, Набу ) с силами зла, персонифицированными в виде хтонического существа (Асаг, Анзу, Тиамат). Из кусков тела поверженного противника создавался мир. После этого ритуала проходила торжественная интронизация нового царя.

Следующий месяц был связан с комплексом ритуалов, обеспечивающих плодородие растениям, животным и людям. В их основе лежал символический брак пары городских божеств (чаще всего это брак между умирающим и воскресающим божеством весны Думузи и богиней любви Инанны). В роле бога в этом браке выступал правитель города, в роли богини – храмовая жрица. Ребенок, родившийся от такого брака, имел высокий социальный статус и считался божественным отпрыском.

Летом, в период солнцестояния, проходил праздник проводов бога Думузи в подземный мир. В конце лета отмечали праздник в честь царя-героя Гильгамеша, тоже связанный с подземным миром. Эти два праздника были преддверием цикла осенних праздников, посвященных богам подземного мира и смерти, судьям подземного мира аннунакам.

Зима ассоциировалась с господством злых сил, голодных духов умерших и всемирным потопом. В момент зимнего солнцестояния отмечался "праздник выхода отцов" – ритуал почитания умерших правителей.

Важным ритуалом религиозной жизни, воспроизводившим космогонию, было строительство храма. Под влиянием календарных представлений в Месопотамии закрепился принцип цикличности – годовой цикл повторял цикл мирового творения и жизни. В начале года обновление храма, городских стен и зданий символизировало космический акт творения, избирался новый правитель, отменялись все прошлогодние сделки и долговые обязательства, амнистировались преступники, освобождались долговые рабы – происходил полный цикл очищения и возрождения.

В конце II тыс. до н.э. кризисные явления во всех сферах жизни сделали весьма актуальным вопрос о причинах бедственного положения. Ответ был двояким:

– первый заключался в том, что человек забыл богов, плохо исполняет обряды и ритуальные предписания – это привело к чрезвычайному усложнению культовой практики, строгой ритуалистике;

– второй ответ заключался в том, что божества забыли о людях, им безразличны их проблемы и заботы – эта точка зрения привела к бурному росту различных магических практик, астрологии и мантики.

Религия Месопотамии оказала огромное влияние на развитие религиозных и светских представлений соседних народов. Множество сюжетов ее мифологии имеют прямые параллели в Библии, математические и астрологические знания шумеров пользовались огромной популярностью в Древней Греции, благодаря чему многие элементы шумерской культуры стали неотъемлемой частью и европейской культуры. Особенно это касается исчисления времени: семидневная неделя, сутки, состоящие из 24 часов, час, состоящий из 60 минут, и т.д.

• Геродот. История. Л., 1972.

Религия настолько органично присутствует в жизни современного человека, что создается впечатление, будто она сопровождает человечество на протяжении всей истории его существования и развития. Но эта точка зрения является ошибочной, поскольку сохранившиеся до наших дней археологические данные позволяют зафиксировать примерное время возникновения еще примитивных, но уже религиозных обрядов. Впервые наличие подобных обрядов обнаруживается у Homo sapiens neandertalis (Человек разумный неандертальский), которого в обыденной речи часто называют просто неандертальцем. Этот подвид человечества стал тупиковой ветвью развития, а его исчезновение приблизительно 40 тыс. лет назад многие исследователи объясняют как раз деятельностью предков современного человека. В рамках истории религии неандерталец служит объектом пристального исследования, поскольку именно к нему археологические данные позволяют отнести первые известные нам проявления религиозных чувств. Как же способствовали возникновению религии те природные и социальные условия, в которых существовал неандерталец?

Обитали неандертальцы небольшими группами по 30–40 человек, занимались собирательством и охотой, вели кочевой образ жизни, но кочевали по достаточно ограниченной территории в поисках наиболее плодородных полей и богатых дичью лесных или лесостепных угодий. Знаменитые пещеры на юге Франции, в которых была впервые обнаружена наскальная живопись, позволяют с полной достоверностью утверждать, что посещались эти места и дополнялись свежими рисунками на протяжении многих поколений людей, которые явно принадлежали к одному или нескольким родственным племенам. Во главе каждой такой группы стоял вождь, который имел весьма ограниченные функции, чаще всего касающиеся охоты, поэтому в обыденной жизни племени его роль была невелика. Периодически случались столкновения с соседними племенами, что приводило к гибели в схватке или ранениям, которые в тяжелых условиях первобытной жизни оборачивались той же самой гибелью, только более мучительной. Смерть сопровождала неандертальца по пятам, да и продолжительность его жизни была невелика: большинство сохранившихся до наших дней черепов неандертальцев принадлежит 30-40-летним людям, а многие заканчивали свою жизнь и еще раньше – смерть в детском и юношеском возрасте была обычным событием.

Историкам бывает сложно реконструировать мышление человека, чья жизнь отделена от сегодняшних дней несколькими сотнями лет. Что же можно сказать о мышлении неандертальца, существование которого оказалось отделено настолько большим временным барьером, что выпало из исторической памяти человека современного типа на много тысячелетий? Судить о тех процессах, которые протекали в голове у неандертальца, мы можем по немногочисленным свидетельствам, сохранившимся до наших дней, причем надо учитывать, что такая реконструкция в любом случае является гипотетической. Итак, свидетельствами существования зачатков религии уже в эпоху неандертальцев являются:

1) наличие определенного похоронного обряда. Возможно, первичной функцией похорон являлась чисто утилитарная забота о гигиене местообитания, однако такая забота не была обязательной в случае кочующих племен, поэтому сохранившиеся погребения позволяют достоверно утверждать, что первобытный человек заботился о покойнике. Разумеется, на основании археологических данных восстановить погребальный обряд не представляется возможным, но сохранившиеся следы позволяют утверждать, что умершего хоронили в определенной позе (как правило, лицом на восток – навстречу поднимающемуся Солнцу), а место погребения посыпали красной охрой. Особое отношение к мертвым проявлялось в том, что первобытный человек верил в сохранение некой формы жизни после смерти, боялся вреда со стороны умерших членов племени и стремился этого не допустить с помощью проведения обрядов;

2) ритуальные наскальные изображения. На протяжении XX в. было обнаружено несколько подобных пещер, самой знаменитой из которых является пещера Ласко в Южной Франции. Первоначально исследователи предположили, что изображения животных и людей не несли дополнительной смысловой нагрузки, а являлись прообразом возникновения искусства. Но многочисленные насечки и углубления на рисунках животных позволили реконструировать тот обряд, который совершался в подобных пещерах и сохранился практически в неизменном виде до наших дней у аборигенов Австралии. Непосредственно перед охотой мужчины первобытного племени «разыгрывали» свои последующие действия, поражая нарисованных животных и тем самым обеспечивая себе удачу в настоящей охоте. Очевидно, в тех же пещерах происходили и примитивные обряды инициации (посвящения), которые должны были приобщить юношей к взрослой жизни. Только после совершения такого обряда эти юноши могли считаться взрослыми людьми, их биологический возраст имел к возрасту социальному лишь опосредованное отношение.

Несмотря на то что неандертальцы не являются прямыми предками человека, сходство зачатков их религиозных воззрений с обрядами и мифами первобытных племен Человека разумного несомненно. Из этих примитивных форм выросло все многообразие религиозных проявлений, которые существовали у первобытного человека и в дальнейшем оказались объединены в рамках уже сложившихся религий. В частности, некоторые черты первоначальных религиозных форм оказались сохранены у жителей Экваториальной Африки и аборигенов Австралии. Однако религиозность в примитивных обществах сводилась не только к выполняемым обрядам и ритуалам, но и к словесному сопровождению этих ритуалов – мифам.

У современного человека миф до сих пор выступает синонимом чего-то несбыточного и волшебного, реально не существующего. Эта точка зрения была впервые сформулирована философами эпохи Просвещения, создавшими культ науки, базирующейся на рациональности, с позиций которой сохранившиеся остатки древнегреческой мифологии, дошедшие большей частью в вольном пересказе античных авторов, являлись не заслуживающими доверия баснями и сказками. Знаменитый русский филолог В.Я. Пропп (1895–1970) в своей работе «Исторические корни волшебной сказки» рассматривает соотношение сказки и мифа и приходит к выводу, что сказкой является только миф, утративший свою функцию, т. е. переставший служить словесным сопровождением какого-либо ритуала или объяснять установленный социальный порядок. В примитивном обществе миф своей функции не теряет, он тесно связан с религиозными представлениями и ритуалами. Применительно к религиям Древнего мира сложно говорить о разработке стройных теологических (богословских) учений, поскольку основная часть религиозных воззрений, особенно распространенных в низших слоях населения, продолжала существовать в виде мифов. Мифы рассказывались родителями своим детям и так передавались от поколения к поколению. Чем дальше удалялись мифы от тех уходящих в прошлое обрядов, которые их когда-то породили, тем более несуразными и преувеличенными деталями постепенно они насыщались, превращаясь из формы религиозного чувства в развлекательный рассказ.

В наиболее кратком, но полном виде специфика первобытной мифологии представлена у американского исследователя первобытной религии и мифологии Самуэля Хука. Он выделяет следующие типы мифов:

1) обрядовый миф – вероятно, наиболее древняя форма мифа, родившаяся из словесного сопровождения ритуала и призванная объяснить непосвященным основные моменты происходящего действа. Первоначально ритуал сопровождался песнопениями и заклинаниями, которые позволяли усилить влияние выполняемых действий, имея призывающий или повелевающий характер. Постепенно отдельные выклики и магические формулы приобретали характер связного рассказа, комментирующего каждый шаг совершающегося обряда;

2) культовый миф. Он является разновидностью мифа обрядового, но связан с более развитой формой религиозного мышления, при котором рассказывание мифа не сопровождает ритуал, а служит способом пробуждения религиозных чувств в момент отмечания какого-либо праздника, имеющего сакральное значение. Культовый миф сохраняет историю племени или государственного образования, привязывая ее к определенной религии или культу отдельного божества;

3) этиологический миф (миф происхождения) – сравнительно поздний вариант мифа, получающий развитие в обществе, уже утратившем непосредственную связь с ритуальными практиками и пытающемся оправдать существование ритуала с помощью псевдоисторического или религиозного объяснения. Например, египетский миф об Осирисе и Изиде, вступающим в брак, несмотря на существующую между ними кровнородственную связь, является попыткой оправдать существование старинного обычая, согласно которому египетские фараоны брали в жены своих сестер;

4) эсхатологический миф (миф о конце света). Зарождение этого типа мифов обыкновенно связывается с иудаизмом, но содержатся религиозные взгляды о конце света уже в вавилонских мифах. Если в примитивном обществе господствует циклическое представление о протекании времени (это связано с тесной зависимостью первобытного человека от природы, подчиняющейся циклической смене времен года), то эсхатологический миф служит проявлением уже несколько иного отношения к времени – линейного. Линейное время, в отличие от циклического, не замыкается в круг и имеет четкую точку начала и, естественно, точку конца, к которому следует готовиться заранее. Именно этот миф лег в основу иудаизма, а впоследствии и христианства;

5) миф престижа. Он служит обычным для примитивных обществ способом подчеркнуть превосходство своего рода, племени или города над остальными путем приписывания божественного вмешательства в рождение героя или создание государства. Так, жители Афин всегда с гордостью подчеркивали, что их город носит свое название в честь богини Афины, явившейся его основательницей и распространяющей на этот город свою божественную защиту.

2.2. Религия Древнего Египта

Религия Древнего Египта представляет собой крайне интересное для исследователей явление. Истоки его своеобразия заключаются в особенностях мировоззренческих взглядов различных народов, из которых складывался на протяжении столетий египетский этнос. Большое влияние на формирование архаичных древнеегипетских мифов оказали экологические параметры существования египетского государства: разливы Нила, служившие источником плодородия и процветания, и периоды засухи нашли свое отражение в сюжете борьбы Сета с Гором, сыном Осириса. Особенности становления древнеегипетского государства способствовали тому, что единой системы религиозных воззрений в Египте не существовало, а в каждом номе (отдельном районе) существовали свои верования и космогонические системы, основными из которых были гелиопольская и мемфисская.

Согласно гелиопольской версии источником возникновения явился Хаос (Нун) – Первозданный Океан, в котором однажды вдруг появился Атум – первоначальное божество. Устав от пребывания в одиночестве, Атум проглотил собственное семя и породил новое божество – Шу (бога воздуха), выплюнув его изо рта. Таким же образом он впоследствии создал Тефнут – богиню влаги и мирового порядка. Шуи Тефнут стали родителями Геба (бога земли) и Нут (богини неба), с возникновением которых произошло разделение первоначально единого мира на две составляющие половины. Чтобы прекратить постоянные ссоры между Гебом и Нут, остальные боги отделили твердь земную от тверди небесной, установив четкую иерархию между различными ступенями мироздания. В образовавшемся между землей и небом пространстве появилось место для людей, но периодически Геб и Нут все-таки сходились, результатом чего стало появление на свет еще четырех богов – Осириса, Исиды, Нефтиды и Сета, а также Нила, плодородных почв, дождя и других природных явлений, без которых нормальная жизнь людей была бы невозможна. Все перечисленные божества (за исключением Хаоса, который не персонифицирован) образуют Великую гелиопольскую Девятку богов, которая считалась официальным пантеоном Египта во время существования Древнего и Среднего Царства.

Мемфисская версия космогонических верований имеет некоторые отличия от гелиопольской. Так, создателем мира в ней предстает Птах, представляющий собой холм, возвышающийся посреди первозданного Хаоса, который по собственному желанию сначала делает самого себя богом, а потом задумывает сотворение мира, которое осуществляет путем произнесения имени создаваемого существа. Именно так (через произнесение имени) произошло рождение Атума, который становится помощником Птаха, принимая на себя часть его обязанностей – он создает остальных богов (тоже Девятку), а Птах с помощью слова вдыхает в них душу.

Самым важным элементом древнеегипетской религии, оказавшим большое влияние на все культуры, так или иначе соприкасавшиеся с Египтом, явился погребальный культ. Большую часть своей жизни египтянин должен был посвятить подготовке к переходу в иной мир, чему служило постоянное штудирование «Книги мертвых» – своего рода «путеводителя» души в мире мертвых – и строительство гробницы – безопасного хранилища для своего тела. Согласно верованиям древних египтян душа после смерти проходит через несколько ворот, попутно избегая различных опасностей – огненных водоемов, холмов, опасных чудовищ. Результатом этого путешествия становится попадание души умершего на судилище, которое осуществляет Великая Девятка богов. Представ перед ними, умерший должен произнести исповедь и перечислить весь список грехов, которые он не совершал в своей земной жизни (полный список состоял из 42 грехов). Знание о том, как избежать опасностей, что и кому из божеств говорить после попадания на посмертный суд, египтянин также получал из «Книги мертвых», представляющей собой набор священных текстов, окончательный вариант которых сложился в эпоху Нового Царства (XVI–XV вв. до н. э.).

Религиозные праздники представляли собой официально утвержденные церемонии и являлись важнейшей сферой жизни древнеегипетского общества. Принять участие в религиозном торжестве, воплощающем тот или иной мифологический сюжет, считал своим долгом любой египтянин, о чем сохранились соответствующие наблюдения Геродота. Историк, принадлежавший к совершенно иной культурной традиции, с удивлением и непониманием воспринимал сцены религиозных праздников, во время которых многочисленные толпы простых египтян поглощали огромные объемы мяса, участвовали в коллективных избиениях и оргиях, уподобляя себя героям соответствующих мифов. Однако официальные празднества скрывали за собой другую, тщательно охраняемую от посторонних сторону древнеегипетской религии – тайные мистерии, к которым допускались лишь посвященные жрецы. Участвуя в театрализованных постановках, воплощающих мифы о Горе и Исиде, о гибели Осириса и др., жрецы тем самым совершали обряд инициации, позволяющий получить сокровенные знания об устройстве мироздания. Постепенно, начиная от эпохи персидского владычества и династии Птолемеев, элементы мистериальных культов стали открываться массовой публике, получив популярность в Малой Азии, Греции и Риме.

2.3. Религия Древнего Междуречья

Сложность исследования религии шумеров – автохтонного (коренного) населения Междуречья в IV–III тысячелетиях до н. э. – заключается в том, что сохранившиеся до наших дней мифы и сведения о религиозных ритуалах трудно очистить от более поздних семитских наслоений. Реконструированные на основе сохранившихся глиняных табличек и сравнительного этнографического материала шумерские мифы распадаются на три основные группы: мифы о сотворении мира; о создании человека; о Всемирном Потопе.

Миф о сотворении мира. Характерной чертой, роднящей шумерские космологические мифы с аналогичными представлениями других ближневосточных народов, является отсутствие понятия «небытие». Мир никогда не создается из пустоты, его создание всегда является лишь упорядочиванием первозданного хаоса. Согласно шумерским мифам первоначально Вселенная представляла собой гору, в которой неразрывно сливались земля (богиня Ки) и небо (бог Ану). Актом сотворения мира можно считать разделение неба и земли и образование между ними прослойки, состоящей из воздуха. Верховным богом шумерского пантеона был Энлиль (хотя историю его происхождения сохранившиеся мифы до нас не доносят), первоначально почитавшийся в качестве грозного повелителя ветров, способных пригнать грозовые тучи и тем самым подвергнуть страну угрозе наводнения. Другие божества, принадлежавшие к верхушке шумерского пантеона, – Ану и Эа – считались помощниками Энлиля. Ану олицетворял собой небо, а Эа, особенно почитавшийся приморскими общинами рыбаков и изображавшийся в виде рыбы, очевидно, был покровителем моря и окультуривающей деятельности человека.

Миф о сотворении человека. Человек создается для того, чтобы служить богам, заслуга его создания принадлежит богу мудрости Энки, к которому остальные боги являются с жалобой на то, что некому услужить им и подать вино. Вняв просьбам богов, Энки берет глину из источника со сладкой водой и лепит из нее человека, причем удается ему это только с седьмой попытки – предшествующие существа получаются чересчур неприспособленными для жизни. Но даже созданный в итоге человек остается слишком слабым и бессильным по сравнению с могучими богами – такими, вероятно, и осознавали себя древние обитатели Междуречья по сравнению с безжалостными силами природы (наводнениями и ураганами), вторгавшимися в их жизнь.

Миф о Всемирном Потопе. Это миф свойственен в той или иной мере практически всем народам, населяющим земной шар, но для шумеров он имел особое значение. В отличие от египтян, для которых разливы Нила, приносящие благодатный ил, являлись источником процветания и благополучия, обитатели Междуречья опасались наводнений Тигра и Евфрата, которые размывали посевы и обрекали людей на голодную смерть. Суть мифа заключается в том, что боги, опасающиеся усиления людей, замышляют покончить с ними с помощью наводнения. Но бог Энки решает спасти одного царя по имени Сипарра и открывает ему тайну будущего потопа. Царь успевает построить ковчег, благодаря чему спасается от неминуемой гибели, а его потомки заново заселяют освобожденную от остальных людей землю. Позже этот миф практически в первозданном виде вошел в библейский текст, став историей спасения Ноя и его сыновей.

В поздней вавилонской мифологии (III–I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах. Именно в мифе о Гильгамеше отчетливо проявляется тема смерти и бессмертия: Гильгамеш, у которого умирает лучший друг Энкиду, неожиданно осознает бренность своего существования и отправляется в странствия, пытаясь завладеть эликсиром бессмертия. Преодолев все попадавшиеся ему на пути препятствия и добравшись до Утнапиштима – единственного человека, сумевшего обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получает от него искомый эликсир, но обрести бессмертие ему не удается – эликсир уносят змеи, а сам герой остается сидеть на берегу водоема, лишенный иллюзий относительно своего существования.

У вавилонян же можно засвидетельствовать наличие магических и гадательных обрядов. До наших дней дошли глиняные таблички с текстами заговоров, относящихся как к народной медицине, так и к черной магии, призванной навредить определенному человеку. В Вавилоне существовала и специальная коллегия гадателей (бару), которые предсказывали будущее по полетам птиц, по форме масляных пятен на поверхности воды, но чаще всего – по внутренностям ритуально умерщвленных животных. Впоследствии эти способы гаданий были широко распространены во всем Средиземноморье, особенно в Греции, Риме и Северной Африке. Религия древних обитателей Междуречья – шумеров и вавилонян – не канула в Лету вместе с этими народами и оказалась воспринята их наследниками. Немало мифов было заимствовано иудаизмом, а представление о вавилонянах как хранителях глубокой мудрости сохранилось вплоть до греческих времен: считалось, что знаменитый греческий философ Пифагор принес именно из Вавилона тайные знания об устройстве мироздания.

2.4. Религия Древнего Ирана (маздаизм)

Древнеиранские племена отделились от индоевропейского корня во II тысячелетии до н. э., поэтому в позднейших слоях иранской религии сохранились остатки религиозных воззрений, свойственных всем индоевропейским племенам, например культа умерших предков. Вместе с тем можно говорить о существовании особой иранской религии – маздаизма, священной книгой которого является Авеста – ее составление датируется VI в. до н. э. Легендарным автором Авесты в маздаизме считается пророк Заратуштра, благодаря чему и вся религия иногда называется зороастризмом. Впрочем, относительно Авесты, как и относительно многих других священных книг, можно сказать, что складывалась она на протяжении нескольких столетий. Если древнейшая ее часть (Ясну), представляющая собой сборник молитв и гимнов, действительно относится к VI в. до н. э., то другие части, являющиеся комментариями и дополнениями, составлялись вплоть до VII в.

Ключевая идея маздаизма состоит в дуалистичном (двойственном) понимании мира как сочетания черного и белого начал. Олицетворением белого начала и соответственно главным богом иранского пантеона являлся Ахурамазда (Ормузд), которому противостояло божество тьмы – Ариман (его имя в священных текстах практически не упоминается или заменяется эпитетами). Оба бога изначально равноправны, они участвуют в процессе сотворения мира, но область их деятельности различна: Ахурамазда создает добро, красоту, пользу для человека; Ариман – зло, ложь, болезни и смерть. Сосуществование двух верховных богов нельзя назвать мирным, между ними ведется постоянная борьба, в которой участвуют божества более низкого порядка: изеды – со стороны добра и дэвы – со стороны зла.

Причину возникновения такого резкого дуализма пытались разгадать многие исследователи, выдвигая самые различные версии – от особенностей психики древних персов до влияния климатических и географических факторов. На сегодняшний день в отечественной науке существуют две гипотезы, предлагающие решение этой проблемы. Согласно первой из них, которой придерживался А. М. Золотарев, дуализм в системе религиозных воззрений является отражением дуалистической организации первобытного общества, поделенного на различные половозрастные группы. Другая точка зрения, высказанная С.А. Токаревым и более широко распространенная, появление двух враждующих богов считает отражением в архаическом сознании факта завоевания пришлыми кочевниками-ариями земледельческого населения будущего Ирана. Наложение друг на друга двух мифологических систем и привело к возникновению идеи противоборства двух начал.

Культовая составляющая маздаизма была выражена очень четко: жрецы обладали монополией на совершение всех религиозных ритуалов, к которым в первую очередь относились обряды принесения в жертву, поддержания огня и погребальные обряды. О человеческих жертвоприношениях сохранившиеся источники не сообщают, зато известно, что приносился в жертву домашний скот. Количество и размер жертвоприношения зависели от богатства дарителя и от важности решаемого вопроса. Обряд поддержания огня служил для сохранения огня в очаге, поскольку от этого, по представлениям маздаистов, зависело благосостояние семьи и самочувствие всех ее членов. Если огонь в семейном очаге все-таки угасал, то члены семьи должны были пройти обряды очищения, необходимые для избежания нависшей над ними угрозы смерти. Смерть – порождение Аримана – и все, что с ней связано, считались в маздаизме нечистыми, поэтому требовалось избегать любого соприкосновения с трупом. Чтобы не осквернять мертвым телом ни одну из священных стихий (землю, огонь или воду), персы строили специальные башни (дакмы) , на верхушках которых размещали тела умерших, делая их пищей для стервятников.

Суть этических взглядов маздаистов состоит в следовании установленным нормам, соблюдении ритуальной чистоты и избегании нечистого, поэтому и самые страшные грехи, которые может совершить адепт этой религии, представляют собой неправильное погребение трупа (сожжение в огне), использование падали в процессе приготовления пищи и противоестественную половую страсть.

Судьба маздаизма изобиловала многочисленными поворотами: успев побывать государственной религией во время правления династии Сасанидов (III–VII вв.) и послужив источником взглядов для возникновения раннехристианской секты манихеев, он долгое время изгонялся сторонниками ислама из своих исконных мест. В настоящее время большая часть сторонников маздаизма проживает в Западной Индии и только немногочисленные общины сумели сохранить свое местоположение на территории современного Ирана.

2.5. Религия Древней Греции

Древнегреческая религия заметно отличается своей сложностью от тех представлений, которые складываются о ней у обычного читателя на основе знакомства с адаптированными вариантами греческих мифов. В своем становлении комплекс религиозных представлений, свойственных древним грекам, прошел несколько стадий, связанных с изменением социального устройства и самого народа – носителя этих представлений.

Минойская эпоха (III–II тысячелетия до н. э.). Греки отделились от индоевропейского корня и заняли принадлежащую им ныне территорию лишь во II тысячелетии до н. э., придя на смену другой, более древней и развитой культуре. Иероглифическое письмо, сохранившееся от этой эпохи (которую принято называть минойской), до сих пор полностью не расшифровано, поэтому о религиозных представлениях предшественников греков, обитавших на Крите и полуострове Пелопоннес, можно судить лишь по сохранившимся в религии уже самих греков пережиткам. Боги у обитателей Крита носили зооморфный (звероподобный) характер: они изображались в виде зверей и птиц, следствием чего и явился, очевидно, миф о Минотавре – существе, обладавшем телом человека и головой быка. Интересно, что большинство дошедших до нас сведений относится к божествам женского пола, в то время как мужские божества либо присутствовали в минойской религии на втором плане, либо связанные с ними ритуалы были окутаны покровом тайны, не допускавшим излишних высказываний. Широко распространены были и земледельческие культы – именно у местных обителей греки позднейшей эпохи позаимствовали представления об умирающем и вновь воскресающем божестве, смерть и возрождение которого символизировали восстановление природы после периода засухи.

Микенская эпоха (XV–XIII вв. до н. э.). Именно эта религия оказалась сохранена в древнейшей из дошедших до нас греческих эпических поэм – «Илиаде» Гомера. Несмотря на политическую раздробленность, греки в этот период сумели сохранить культурное единство, восходящее к общим индоевропейским корням, интегрировав в существовавшие у них религиозные представления отдельные элементы религии местного населения. Главным божеством греков в этот период, насколько можно судить по сохранившимся источникам, был Посейдон, выполнявший не только функцию повелителя морей, которую ему приписали греки классической эпохи, но и распоряжавшийся сушей. В сохранившихся источниках упоминается и Зевс, само имя которого носит индоевропейское происхождение (Zeus = deus, т. е. в буквальном смысле это не имя, а эпитет, означающий принадлежность божеству), но он явно играет подчиненную роль. Другим значимым божеством микенской эпохи является Афина, но не в более привычной нам ипостаси богини мудрости, а в качестве богини-покровительницы, распространяющей свое покровительство на отдельные аристократические роды или целые города.

Относительно культовой составляющей можно сказать, что жертвоприношения в микенской Греции выступали обычным атрибутом любого религиозного празднества, но приносили в жертву не пленников, а домашний скот (чаще всего быков), причем количество приносимых в жертву животных могло быть весьма значительным. Осуществляли жертвоприношения специальные жрецы и жрицы, хотя специальных храмов, посвященных отдельным богам, микенские греки не строили. Святилищами обыкновенно выступали жертвенники в священных местах или оракулы, в которых воля бога провозглашалась устами впадающих в мистический транс верховных жрецов.

Классическая эпоха (IX–IV вв. до н. э.). Вторжение в Грецию в XII в. до н. э. дорийских племен, принадлежавших к другой ветви индоевропейских народов, повлекло за собой культурный упадок, который получил в исследовательской литературе название «темных веков». Получившаяся в результате очередного синтеза религия приобрела общегреческое значение, оформившись в виде целостного пантеона богов во главе с Зевсом. Все боги, почитавшиеся в отдельных областях Греции (Гера, Дионис) или носящие заимствованный характер (Аполлон, Артемида), вошли в божественный пантеон на правах детей или братьев Зевса.

В произведении древнегреческого поэта Гесиода (VIII в. до н. э.) «Теология» («Происхождение богов») представлена целостная картина сотворения мира. Мир не создан из ничего, он получился в результате упорядочивания первозданного Хаоса и возникновения нескольких божеств – Геи (земли), Тартара (подземного царства) и Эроса (животворящей силы). Гея, породив Урана (небо), вступает с ним в брак и становится матерью старшего поколения богов – титанов во главе с Кроном. Крон свергает своего отца и, пытаясь избежать подобной же судьбы, пожирает своих детей, которых ему рожает все та же Гея. Греки эллинистической эпохи, пытаясь рационально осмыслить этот миф, соотносили имя бога Крона со словом hronos – время, утверждая, что в аллегорической форме их предки пытались выказать следующую мысль: время безжалостно по отношению к своим собственным детям – людям. Крона, согласно предсказанию, свергает с престола и отправляет в Тартар собственный сын Зевс, который становится повелителем суши, отдавая своим братьям во владения другие сферы: Посейдону– море, Аиду – подземное царство. В классической Греции Зевс выступает в качестве верховного бога, сохраняя присущую ему еще у индоевропейцев функцию бога-громовержца, повелителя грозы и бури. Изменяются функции некоторых других богов: Гера из богини-воительницы становится женой Зевса и покровительницей семейного очага; детьми Зевса и покровителями соответственно искусства и охоты становятся Аполлон и Артемида, имеющие малоазийское происхождение.

Другим нововведением классической эпохи становится появление культа героев, к которым возводили свое происхождение отдельные аристократические роды, точнее говоря, подобные культы существовали и раньше, но теперь они начинают соотноситься с божественным пантеоном. Герои приобретают статус полубогов, становясь детьми Зевса от связей со смертными женщинами, а самым великим из них, без сомнения, провозглашается Геракл, к которому возводили свой род цари Спарты, Македонии и некоторых других областей Греции. Более частным проявлением этого культа служили почести, воздаваемые победителям Олимпийских игр в их родных городах: победившему атлету на средства горожан сооружалась статуя и обеспечивалось пожизненное пропитание, а некоторые из них после смерти становились и покровителями собственного города, приобретая полубожественный статус.

Эпоха эллинизма, начавшаяся победоносным завоеванием Александром Македонским Персии и Египта, внесла свои новшества в греческую религию: на исконно греческой территории утверждаются культы пришлых божеств – Исиды, Амона-Ра, Адониса. Знаки почтения по отношению к царю окрашиваются религиозным чувством, в чем также можно увидеть восточное влияние: происходит обожествление фигуры царя, чего греки предшествующих эпох вряд ли могли себе представить. В таком видоизмененном виде, подвергаясь насмешкам со стороны писателей (Лукиан) и нападкам со стороны раннехристианских мыслителей (Тертуллиан), греческая религия дожила до распада Римской империи, после чего ее следы теряются.

2.6. Религия Древнего Рима

Несмотря на общее индоевропейское происхождение и на то, что римляне сами утверждали тождественность своих богов греческих аналогам (Юпитера – Зевсу, Юноны – Гере, Марса – Аресу), их религия имела свои особенности, порожденные спецификой возникновения римского государства и его развития. Характерными чертами римской религии являются:

1) тесная связь религии и государства, проявляющаяся во всех сферах религиозной практики. Многие религиозные празднества, первоначально носившие родовой или семейный характер, позднее приобретали государственное значение и служили официальными государственными мероприятиями. Не менее характерно и положение жрецов, которые не выделялись в отдельную категорию населения (как это было, например, в классической Греции), а являлись государственными служащими. В качестве таковых жрецы-авгуры, занимавшиеся гаданиями на внутренностях животных, обязательно прикреплялись к отдельным легионам римской армии, чтобы выбирать наилучшее время для проведения сражений и предсказывать их результат. Другим следствием этой связи было отсутствие мистерий, распространенных в Греции: римская религия периода республики носила сугубо рациональный характер, исключающий возможность проявления неистовства и исступления.

Несмотря на то что жрецы не отличались по своим имущественным правам от обычных граждан, существовало несколько жреческих коллегий, члены которых первоначально группировались вокруг отдельного рода, а потом стали избираться. Наиболее почетными из жреческих коллегий были понтифики, авгуры и весталки. В обязанности понтификов входило следить за соблюдением календаря и ходом проведения религиозных праздников. Авгуры являлись официальными гадателями, дававшими советы должностным лицам Римской республики. Весталки (жрицы богини Весты) были представительницами наиболее знатных фамилий, дававшими обет целомудрия и посвящавшими себя богине Весте;

2) смешанный характер самой римской религии. Пантеон римских богов подразделялся на четыре основные группы: а) исконные боги римлян (Юпитер, Юнона, лары – боги-покровители домашнего очага); б) боги, заимствованные из культов других италийских племен на раннем этапе существования римского государства, когда подчиненные Риму племена добавляли своих богов в государственный культ; в) боги, заимствованные из греческой религии уже в эпоху эллинизма; г) персонифицированные философские понятия (счастье – Fortuna, справедливость – Justitia и т. д.), которым воздвигались храмы и в честь которых проводились государственные празднества в эпоху Римской империи.

Первоначальная религия римлян включала в себя поклонение ларам – божествам дома или отдельной семьи; это были своеобразные духи-хранители, призванные блюсти семейный очаг и беречь членов семьи от возможных опасностей. Из общих для индоевропейцев (к которым принадлежали сами римляне) богов наиболее четко прослеживается существование Юпитера – верховного бога римского пантеона, игравшего роль бога-громовержца, покровителя грозы и мужских союзов.

Значительную роль в формировании римской религии сыграла вера этрусков – племени неясного происхождения, проживавшего на территории Южной и Центральной Италии еще до прихода туда римлян. Поселившись на окультуренных этрусками территориях и подчинив коренное население своему господству, римляне подпали под культурное влияние более высокоразвитого народа, что не замедлило сказаться на характере их религии. Так, изначально римское представление о загробном мире как царстве мучений и страданий оказалось смешано с присущей этрускам верой в «Сады блаженных», куда попадают после смерти те, кто заслужил это право своей жизнью. Марс, в официальном римском пантеоне выполнявший функцию бога войны, первоначально являлся верховным богом одного из италийских племен, получившим узкую специализацию лишь в процессе приобщения к союзу племен, управлявшему римлянами.

Интересно, что жертвоприношения, хотя и сохранялись в римском обществе на всем протяжении существования государства, но имели гораздо более скромный характер: вместо голов скота жертвовались головки чеснока или сухие рыбешки. Ритуальное умерщвление животных применялось лишь при гадании, когда специально обученные жрецы изучали внутренности убитого животного с целью получить ответ на заранее заданный вопрос. Система гаданий имела разветвленный характер и практиковалась при решении практически любого вопроса, имевшего важное политическое значение (поход, строительство нового города, избрание консулов и т. д.). Наиболее распространенными способами гаданий были ауспиции (предсказания по полету птиц) и гаруспиции (предсказания по виду внутренностей убитых животных), также заимствованные римлянами от этрусков.

Большую роль в религиозной жизни римского общества играли частные культы, объединявшие, как правило, представителей одного рода. В качестве объекта поклонения выступал легендарный родоначальник того или иного рода (например, Асканий-Юл у рода Юлиев), зачастую приобретавший божественные черты и перемещавшийся в государственный пантеон богов: так произошло с богом Фавном, в рамках римского пантеона отвечавшим за луга и поля, но первоначально являвшийся родовым богом рода Фабиев. В дальнейшем практика поклонения отдельному богу-покровителю распространилась и на профессиональные союзы, каждый из которых обрел свое божество.

Характерной чертой римской религии является скрупулезность в составлении списка почитаемых богов и тщательное расписывание осуществляемых ими функций. Каждая черта человеческого характера, каждое постоянно совершаемое действие имело своего бога-покровителя: известно, например, что в римском пантеоне за створки дверей, замок и дверные петли отвечали три различных бога.

Значительные изменения в римской религии оказались связаны с проникновением в замкнутый мир римской общины чужеродных влияний. Эпоха эллинизма привнесла в религиозные представления римлян большое количество новых богов греческого происхождения и изменила само отношение представителей римского общества к способам проявления религиозных чувств. Так, в III в. в Риме начинают строиться государственные храмы, посвященные отдельным богам, и воздвигаться их статуи. Следующий за этим всплеск религиозных инноваций был порожден расширением Римской империи далеко на Восток, что привело к проникновению на территорию Рима культов восточных божеств – Исиды (малоазийская богиня) и Гермеса Трисмегиста (божество смешанного греко-египетского происхождения). Широкое распространение этих культов, имевших мистериально-экстатический характер, поставило под угрозу существование официального римского пантеона, но окончательный удар римской религии был нанесен возникновением христианства. Отчаянная попытка императора Юлиана (ум. 363), получившего от христиан прозвище Отступник, восстановить на территории империи почитание традиционных римских богов носила поверхностный характер и оказалась забытой сразу после его гибели.

2.7. Религия народов Центральной Америки

Сведения, сохранившиеся до наших дней, о религии американских племен носят отрывочный характер и к тому же принадлежат перу посторонних, зачастую враждебно настроенных наблюдателей. Наиболее разработанными были религиозные представления трех культурных центров: майя (полуостров Юкатан), ацтеков (Центральная Мексика) и инков (западное побережье Южной Америки).

Майя. Во главе пантеона божеств, общее количество которых было весьма многочисленным, стоял бог Итцамна, являвшийся, по всей вероятности, родовым богом высшего сословия общества майя. Именно Итцамна являлся создателем мира и творцом человека. Другим богом, аналогии существованию которого находят в религии ацтеков, был Кукулкан – получеловек-полузмея, воплощение мудрости, но одновременно хитрости и изворотливости.

Мир, по представлениям индейцев майя, создавался много раз и каждый раз уничтожался всемирными потопами, насылаемыми богами на людей за их провинности и отсутствие должного почтения по отношению к верховному божеству. Создание человека также не явилось единичным актом, окончательному творению предшествовали несколько неудачных попыток. Сначала Итцамна пробовал создать людей из дерева, но деревянные люди случайно сгорели от огня, который бог хотел подарить своим созданиям. В следующий раз он попробовал вылепить людей из глины, но забыл их обжечь, в результате чего глиняные люди были смыты дождем. Только третья попытка оказалась удачной – созданные из кукурузной муки люди получились достаточно жизнеспособными, для того чтобы существовать на земле. В основе этого мифа лежат земледельческие культы, ведь кукуруза и являлась основным продуктом питания, от которого зависело существование племени.

Помимо примитивных культов плодородия, суть которых состояла в пожертвованиях богам части урожая в надежде на их заботу об урожая следующем, у майя существовали и государственные культы. Археологические раскопки свидетельствуют, что в центральных городах майя (Майяпан, Чичен-Ица) располагались многочисленные ступенчатые храмы, на плоских верхушках которых осуществлялись жертвоприношения, нередко и человеческие.

Ацтеки. Религиозный пантеон ацтеков имел сложный характер, что, вероятно, объяснялось особенностями складывания их государства из нескольких племен, верховные боги которых и составили наиболее почитаемую ацтеками триаду богов. Во главе этой триады находился Кетцалькоатль («оперенный Змей»), попутно выполнявший функцию культурного героя: считалось, что именно он дал людям письменность и научил навыкам обработки земли. Изображался Кетцалькоатль в виде старика с длинной белой бородой. Именно это обстоятельство значительно облегчило в XVI в. конкистадорам процесс завоевания империи ацтеков, поскольку одним из наиболее популярных мифов у индейцев был миф о том, что Кетцалькоатль не умер, а отплыл на чудесной лодке в море, пообещав когда-нибудь вернуться и отблагодарить своих подданных за ожидание. Прибытие из-за моря белых людей, многие из которых к тому же носили бороды, было первоначально воспринято ацтеками в качестве исполнения давнего обещания, данного Кетцалькоатлем.

Уступал предыдущему в силе, но превосходил его жестокостью другой бог – Тецкатлипока – воплощение солнца в его палящей и обжигающей ипостаси. Этот бог требовал обязательных человеческих жертвоприношений, которые и совершались в его честь во время всех религиозных праздников, причем количество людей, приносимых в жертву, могло исчисляться сотнями. Третий бог ацтекского пантеона – Уитцилопочтли – имел земледельческое происхождение, но парадоксальным образом он также трансформировался в «любителя» человеческих жертв. С целью удовлетворения потребностей прожорливых божеств и их многочисленных жрецов ацтекскому государству приходило вести жестокие войны с соседними племенами не ради завоевания новых земель или богатств, а исключительно ради пленных, которые и приносились в жертву. С.А. Токарев приводит любопытный факт: между ацтеками и соседними племенами заключался договор о периодическом возобновлении войны, дабы пленников хватало для участия в кровавых церемониях.

Инки. Несмотря на то что инкское государство было грозным и могущественным, само племя инков было сравнительно немногочисленным, а основное население государства составляли покоренные инками племена. Глава государства одновременно был и верховным жрецом, поэтому государственный пантеон совмещал в себе божеств отдельных племен, подчинявшихся инкам, и являлся достаточно искусственным образованием, которому поклонялись лишь во время официальных церемоний, обходясь в повседневной жизни богами собственного племени. К наиболее почитаемым божествам относились Пачакамак и Пачамама (и их аналоги в племенных пантеонах), связанные с культами плодородия и выступающие олицетворением природных факторов, способствующих хорошему урожаю, – дождя, солнца, земли и т. д. Существовали у инков и человеческие жертвоприношения, но число пленников, приносимых в жертву, было невелико, а само количество жертвоприношений жестко регламентировалось и связывалось лишь с особо значимыми событиями, например восшествием нового правителя на престол.

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ

Религиозные представления жителей Древнего Двуречья являли собой довольно сложную, многослойную систему верований и культов. Это было связано с наличием большого количества самостоятельных религиозных центров, каждый из которых был посвящен своему местному божеству или нескольким божествам.

Происхождение и развитие

Значительное влияние на формирование и развитие религии накладывал сам принцип политического устройства Месопотамии. В отличие от рано объединившегося Египта, в Междуречье Тигра и Евфрата долгое время существовало множество самостоятельных городов-государств. Эти независимые политические центры одновременно являлись и центрами культа местных богов-покровителей. Вся общественная жизнь такого города-государства концентрировалась вокруг храма. Храм был хранилищем материальных благ, местом сохранения и передачи всех знаний, а также средоточием политической власти. Изначально правитель каждого города-государства выполнял одновременно и функции верховного жреца местного культа.

С возникновением крупных государственных образований сформировался единый пантеон богов, однако он недолго оставался стабильным. Во главе пантеона каждого царства как правило стоял бог- покровитель столицы – города, подчинившего себе окрестные города-государства. Однако с угасанием одного центра и возвышением другого главное божество пантеона менялось. В запутанной генеалогии богов можно увидеть следы борьбы за власть между политическими центрами Междуречья.

Пантеон

Наиболее ранним единым пантеоном богов следует считать шумерский. Главными в нем были бог неба Ану и богиня земли Ки, а также их сыновья: бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей. Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени в зависимости от смены династий правителей. Постепенно развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из специально составлявшихся списков богов.

Во II тысячелетии до Р. Х. начался расцвет так называемого Второго, или Главного Пантеона. Из множества мелких местных божеств выделилось несколько главных, повсеместно известных и почитаемых. Сложилась и определенная иерархия – на место верховного бога месопотамского пантеона выдвинулся бог-покровитель Вавилона Мардук.

Главными божествами были также Шамаш (шумерский Уту) и Син (шумерский Нанна) – боги Солнца и Луны. Каждый имел в Месопотамии два основных центра: Шамаш – в Ларсе и Сиппаре, Син – в Уре и Харране. Оба божества почитались в продолжение всей истории месопотамской цивилизации. Шамаш занимал исключительное положение. Он был не только богом Солнца, но и верховным судьей – земным и небесным, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее, наставляя и защищая человечество.

Помимо главнейших богов, Второй Пантеон был представлен 12 другими главными богами и 30 второстепенными.

Самым почитаемым и любимым божеством народов Месопотамии была Иштар, богиня любви, плодородия, вечерней звезды и смерти, дочь бога Ану или бога Сина. Шумеры называли ее Инанна. Одной из ее ипостасей, как "владычицы битвы", была война. Иштар отождествлялась с планетой Венера. Под разными именами: Иннин, Астрата, Аштар, Эстер – богиня Иштар была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Впервые культ богини Иштар возник у шумеров примерно в третьем тысячелетии до Р. Х. Некоторые ученые полагают, что именно к Иштар восходит образ греческой богини любви Афродиты.

Особая роль среди месопотамских божеств принадлежит Ду"узу (Таммузу). Его имя означает "молодая ветвь, поросль". По одной версии, он получил это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия, по другой, наоборот, месяц был назван в честь божества. В древневавилонских надписях он обычно упоминается вместе с Шамашем. Один правитель, живший около 2300 г. до Р. Х., называет себя "царем справедливости, которого любят боги Шамаш и Таммуз". Это указывает на то, что Таммуз – солнечное божество. По мнению ряда исследователей, Таммуз был богом весеннего солнца, ежегодно теряющего свою силу от действия враждебных ему сил, и богом весенней растительности, которая, после полного развития своей нежной, свежей красоты в его месяце Таммузе, умирает от действия летнего зноя. В одной песне о Таммузе говорится, что он сошел в преисподнюю в том месяце, в котором срок его жизни еще не был завершен. С ним вместе умирает и цветущая весенняя растительность. Царство мертвых берет его себе, но оно не в силах его удержать. Он, подобно египетскому Осирису, становится царем мира мертвых, разрывающим узы смерти. Как бог подземного мира, он сам по себе есть бог растительности, и когда он, покинув царство мертвых, снова прорастает в виде растений, это символизирует возвращение на землю бога весны и явление весеннего солнца.

Со II тысячелетия до Р. Х. в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их считали олицетворениями божественных страстей и подвигов.

Мифология

Жрецы Междуречья разработали сложную схему устройства мира. Согласно их представлениям, Ану создал ануннаков (подземных духов), злаки, скот. Боги ели, пили, но не могли насытиться. Тогда Эа посоветовал Энлилю создать людей, которые приносили бы богам жертвы. Но сначала люди были дикими, поэтому богам пришлось повелеть, чтобы люди стали настоящими людьми. Ану, Энлиль и Эа создали людей и животных, затем Энлиль основал пять городов, поселив в одном из них царя, которому наследовали остальные девять царей. При последнем из них Энлиль разгневался на людей и устроил потоп. Мотив потопа очень схож с библейским преданием.

В непосредственной связи с культом Таммуза и его оплакиванием находится вавилонская заклинательная легенда о хождении Иштар в царство мертвых. Таммуз и Иштар постоянно соединены вместе – богиня вечерней звезды и плодородия и бог весенней растительности. Таммуз называется возлюбленным юности Иштар, а также ее супругом. Когда Издубар упрекает Иштар за ее гибельные любовные интриги, то он высказывает ей: "Ты причина того, что Таммуз, супруг твоей юности, ежегодно оплакивается". Месяц Таммуз носит также название "месяца странствий Иштар". По легенде она нисходит в подземный мир для того, чтобы воскресить любимого ею Таммуза.

В сказании о нисхождении Иштар в ад заключается и заклинательная молитва. Судя по окончанию, впрочем, испорченному временем и трудно понимаемому, все оно в целом составе представляет собою чин богослужения, посвященного жертвоприношению за умерших, совершавшемуся в праздник Таммуза в связи с церемониями его оплакивания. Жрец, приносивший жертву, прочитывал историю Иштар, которая ищет в подземном мире потерянного супруга и освобождает его оттуда. Богослужебные обряды заканчиваются принесением в жертву Таммузу напитка во благо теням умерших.

Содержание самого хождения Иштар заключается в следующем: дочь Сина Иштар нисходит в подземный мир для того, чтобы получить там воду жизни, посредством которой она могла бы воскресить умершего Таммуза. С угрозами требует она, чтобы ее впустили. Она проходит через семь дверей, оставляя у каждой часть одежды, и наконец нагая достигает царства богини Аллату, где, согласно первобытному закону этого царства, и она должна быть удержана безвозвратно. Аллату приходит в ужас от ее появления. Может быть, требование Иштар возбуждает ее гнев, а может быть, сама будучи богиней плодородия, Аллату ужасается того вреда, который может произойти от отсутствия Иштар на земле, где, пока она остается в аду, прекращается всякое размножение и рост. В большом смущении от этого боги собираются на совет. Созданный богом Эа слуга богов, имя которого "Свет его светит", посылается к Аллату. Посредством хитрости добывает он воду жизни, и Аллату в слепой ярости свирепствует напрасно: она должна освободить обоих богов, Таммуза и Иштар. Из этого рассказа не видно, какова была причина смерти Таммуза, но в эпосе Издубара говорится, что причиной этой была дикая, чувственная страсть Иштар, соединенная с жестоким наслаждением, доставляемым ей умерщвлением любовников, которыми она пресытилась.

В месопотамской религии не было изображений, повествующих о деяниях богов. В течении всей истории Месопотамии мифы относились лишь к области литературы.

Представления о загробной жизни

Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Египте. В вавилонской литературе мы неоднократно встречаемся с мифами, легендами и даже эпосом, в которых основной идеей является идея поисков бессмертия, вечной жизни (например, Эпос о Гильгамеше). В египетской литературе, напротив, нет ни одного произведения, посвященного этой теме, что объясняется четкими представлениями египтян о бессмертии души.

Подобно другим древним народам, шумеры, аккадцы и ассирийцы шумно выражали свою скорбь по умершим. Как только человек умирал, члены его семьи начинали раздирать на себе одежду царапать лицо и грудь, посыпать голову прахом. Покойников обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью.

Могилы строились из кирпича. Они представляли собой обширные подземные камеры, в которые были проложены трубы. По ним заботливые потомки возливали воду, поскольку считалось, что умершие постоянно мучаются жаждой.

Культ

Культовая практика месопотамской религии сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы регулярно приносили жертвы богу и воспевали его в гимнах. В храме Урука богов кормили два раза в день (утром и вечером). Подавали два блюда: "основное" и "второе". Церемониал, характер и число блюд отражает обычаи вавилонского двора. Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю. Еда для жрецов шла отдельно. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним столом с ним никогда не сидели. Главным моментом в жертвенной трапезе был акт поглощения пищи – идол питался, глядя на нее. Бога, "поглощающего пищу", скрывали занавесями от людей, в том числе и жрецов.

Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. При этом божество определялось не столько по деталям лица, сколько по одежде и прочим атрибутам. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола было важнейшим моментом в его существовании. Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в "сосуд божественного присутствия". Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах.

Для месопотамской религии характерно также наличие предметов поклонения – символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему. Так, например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар – восьмиконечная звезда, а символом Мардука было копье. Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу (лев-змея-орел) и кусар-икку (коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов.

На жрецах лежала обязанность использовать культ божеств в интересах общины (например, при атаке врагов на город, возвещали о том, что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей).

Религия Месопотамии вообще была почти исключительно общественным явлением. Лишь царь или верховный жрец мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством даже во сне. Вследствие этого требования религии к частному лицу были чрезвычайно незначительными: молитвы, посты и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства.

Общественные религиозные действия, такие как шествия и праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.

В то же время, в религии древнего Междуречья было широко распространено колдовство и различные виды гаданий. Из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу ("сожжения"). Женщины-колдуньи изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их, ломали или жгли.

Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. "Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей". Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты от них – колдовство. К ним, в частности, относились злые богини: Лилит и Лабарту. Если человек оскорбил таких богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам.

По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных. Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу.

Месопотамия, судя по всему, является родиной астрологии. Именно здесь были наиболее распространены астральные божества. Изначально каждое небесное тело связывалось с тем или иным богом или богиней. Считалось, что их местонахождение на небосводе определяет судьбу человека.
и т.д.................

Во многих чертах религиозных верований жителей Древней Месопотамии (шумеров и аккадцев) видны остатки архаических представлений. В них, например, заметны пережитки тотемизма. Некоторые боги почитались в образе животных (собаки, быка), птиц, рыб. Однако в большинстве случаев боги Древней Месопотамии имеют человекообразный облик, лишь иногда с некоторыми атрибутами животного (например, рога на голове). Следует отметить также, что древние цари носят такие имена, как Ягненок, Скорпион и т. д., которые отражают воспоминания о тотемных предках.

В религии Месопотамии нашла свое отражение и смена матриархата патриархатом. В древнейшие времена женские божества играли, по-видимому, преобладающую роль. Не случайно первобытная водная стихия мыслилась в виде богини Тиамат (у шумеров – Намму). Позднее, когда религиозные представления приводятся жрецами в систему и создается пантеон, большинство богов оказываются в нем мужскими, а богини хотя и участвуют в небесном совете, но играют в нем второстепенную роль.

В Месопотамии почиталось огромное количество божеств. Каждый город, каждый городской квартал, каждый более или менее крупный поселок имел своего божественного покровителя или покровительницу. Одни боги почитались по всей стране, другие были местными. Закономерности в природе (смена дня и ночи, времен года и т. д.), так же как основные перемены в хозяйственной жизни (появление земледелия и скотоводства, технические изобретения), объяснялись событиями из жизни богов.

Наряду с космогонией и повествованиями о происхождении людей шумеры и аккадцы разработали другой цикл мифов, который Должен был объяснить изменения в природе. Центральным моментом этого древнего месопотамского цикла оказывается чудесная история смерти и воскресения богини плодородия Инанны-Иштар.

Богиня Иштар. Древнее месопотамское изображение XIX-XVIII вв. до Р. Х.

ЛЕКЦИЯ 4

ДРЕВНЕВОСТОЧНЫЕ РЕЛИГИИ

1. Религия Древнего Египта.
2. Религия Древней Месопотамии.
3. Религии народов Малой Азии и Финикии.
4. Религия Ирана.
5. Религии Китая.
6. Религии Индии.

Возникновение первых цивилизаций в IV тыс. до н.э. способствовало ускорению общественного прогресса. Формирование первых государств вызвало подчинение человека власти и закону, привело к господству социальных сил вместо природных, хотя и наряду с ними. В связи с этим происходит изменение содержания и функций религиозных верований: интересы личности и общества стали расходиться или перестали отождествляться. Социальное расслоение привело к появлению разных систем ценностей у разных социальных групп. Силам разъединения, взаимного отрицания людьми друг друга должна была быть противопоставлена общая, всеми признаваемая и для всех обязательная система ценностей и стандартов поведения. Для этого групповые интересы и взгляды должны были получить форму всеобщности, всечеловеческий или надчеловеческий облик.

В религиях Древнего Востока очень долго держались глубоко архаические черты, сочетающиеся с теми сложными формами, которые порождались социальными и политическими условиями жизни.

1. Религия Древнего Египта.

Религиозное мировоззрение пронизывало все стороны жизни Египта. Религия отражала как природные условия (Нил, пустыня, звери и т.п.), так и социальные (фараон, государство). Египетская религия прошла длительный путь развития и к концу II тыс. до н.э. превратилась в законченную систему.

Самый древний пласт египетской религии - тотемизм . В каждой области Египта (номе) чтили свое священное животное, связывавшееся так или иначе с местным богом, которого изображали или в виде этого животного или в смешанном, зооморфном образе. Так, в Дендере почитали корову, в Элефантине - барана, в Сиуте - шакала, в Гермоиоле - павиана и ибиса, в Файюме - крокодила, в Бубатисе - кошку и т.д. Культ животных в Египте был локальным, а не родовым, тем не менее исследователи считают его остатком древнего тотемизма.

В почитании местных богов постепенно происходит процесс антропоморфизации священных животных: изображается человеческая фигура с головой животного (Бастет - кошка, Тот - ибис, Хатор - корова, Анубис - собака и т.д.). Таким образом зооантропоморфные образы ведут происхождение от священных животных.

Наряду с этим встречаются следы матриархата - большое число женских божеств среди местных покровителей (Хатор, Сохмет, Нефтида и др.).

Объединение Египта привело к централизации культа и появлению общеегипетских богов. Когда какой-нибудь ном становился центром государственного объединения Египта, его бог-покровитель делался предметом общегосударственного культа. Древнейшим из общеегипетских богов был Гор, которого первые объединители Египта в конце IV тыс. до н.э. превратили из племенного божества в общеегипетского бога солнца. Со времени перенесения столицы царства в Мемфис главным официальным богом Египта становится мемфисский бог Птах. Затем, при 5-й династии, верховным божеством становится гелиопольский Атум (Ра). Возвышение Фив привело к тому, что бог Амон стал во главе общеегипетского пантеона и был сближен с прежним верховным богом Ра (Амон-Ра).

Другие местные божества приобретали общеегипетское значение в роли покровителей того или иного вида человеческой деятельности: Тот стал покровителем писцов и ученых, Анубис - богом загробного царства, Сохмет - богиней войны и т.д. Многие божества были привязаны к космическим явлениям, некоторые связывались с солнцем (Амон, Гор, Осирис и др.), с луной (Тот, Исида, Хонсу), с небом (Хатор, Нут), с землей (Геб, Нут).

Создание общеегипетского пантеона способствовало установлению мифологических связей между отдельными божествами. Так появились триады и эннеады (девятибожия) божеств. Сближение богов иногда вело к их отождествлению (Амон-Ра). Также вводится и общеегипетское почитание священных животных. Так, в историческую эпоху по всей стране считались священными кошка, ястреб, ибис, крокодил.

Обожествление царя - характерная черта египетской религии. Сначала цари находились под покровительством бога Гора, затем стал рассматриваться как сын бога Ра и сам предстает как живое божество. Египетский фараон был во главе важнейших религиозных обрядов, а жрецы действовали от его имени. Для почитания фараона существовал особый священный церемониал.

Погребальный культ.
Мумификация первоначально использовалась египтянами для предохранения тела от гниения, затем ей стал придаваться религиозный смысл. Вера в посмертную судьбу души - самая развитая среди древних народов.

По египетским верованиям, со смертью человека умирает только тело, а другие составные части существа остаются жить: имя (рен), душа (ба), вылетающая из тела в виде птицы и уносящаяся на небо, и таинственный двойник человека (ка). Ка - своеобразная душа, невидимый двойник, посмертная судьба которого таинственно связана с судьбой тела. Ка не бессмертен, он может погибнуть, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; ка может быть съеден загробными чудовищами, если его не защитят магические формулы. Существовало поверье, что покойник или его ка попадает на поля Иалу на западе и продолжает вести там ту жизнь, которую вел в этом мире.

Счастливая загробная жизнь обеспечивалась магическими средствами - изображениями ее сцен на стенах гробниц и волшебными формулами. Божества выступают в качестве покровителей умерших. Вокруг них складывался погребальный культ. Центральная фигура культа Осирис - повелитель загробного мира и посмертный судья душ. В обрядах происходило магическое отождествление покойника с Осирисом. Идея - магически обмануть враждебные силы, выдав умершего за великого бога. Важная часть заупокойного культа - идея суда над душами умерших. В роли судьи выступает Осирис, которого сопровождают боги-помощники. Путеводителем для погребальных обрядов служила Книга мертвых - сборник магических заупокойных формул.

Перед лицом Осириса происходит психостасия: взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или её символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях иару. Оправдан на суде Осириса мог быть, согласно т.н. "Отрицательной исповеди", содержащейся в 125-й главе "Книги мёртвых" (перечне грехов, которых не совершал покойник), только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, кто не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т.д., а также "чистый сердцем" ("я чист, чист, чист",- утверждает умерший на суде).

У египтян существовала идея нравственной ответственности человека, которая была связана с верой в загробную жизнь. Но идея загробного воздаяния не доминировала. Преобладало представление о возможности обеспечить благополучие души на том свете чисто магическими средствами.

Мифология . В древнем Египте существовало много космогонических (отделение неба от земли) и антропогонических мифов (бог лепит человека из глины на гончарном круге). Часть мифов направлена на олицетворение природы (луна, воздух, земля, Нил, пустыня). Большое место занимают солярные мифы. Есть мифы о культурных героях (Тот, Осирис) и мифы о наказании людей богами (Ра посылает Сохмет для наказания людей за злые дела).

Земледельческие культы были связаны с мифом об Осирисе и Исиде . Осирис - олицетворение хлеба, а миф о нем - образный рассказ о превращениях посеянного и проросшего хлебного зерна. Исида - богиня плодородия.

Магия . Магическая практика играла большую роль в Египте. Лечебно-предохранительная магия была тесно связана с медициной, а лечебная практика находилась в руках жрецов. Для лечебных целей применялись заговоры, амулеты, магические изображения. Практиковалась и магия погоды. Известны и различные приемы вредоносной магии, например, колдовали над восковой фигуркой врага. Широко известна египетская заупокойная магия для обеспечения покойнику благополучия в загробном мире.

Жречество и храмы играли огромную роль в жизни Древнего Египта. Они осуществили монополизацию знаний, установили господство в идеологии, обладали экономическим могуществом, предъявляли претензии на политическую власть. Культовые функции сводились к обрядам и жертвоприношениям, а также к участию в погребальном ритуале.

Египетская религия отличалась необычайным консерватизмом. Общая линия развития состояла в следующем:

• во-1-х, постепенное слияние местных культов и объединение их в общегосударственные;
• во-2-х, превращение жречества в замкнутую касту;
• в-3-х, слабая тенденция к преодолению национальной замкнутости привела к синкретизму в эллинистическую эпоху.

В религии народов Месопотамии прослеживается много сходных черт с Древним Египтом.

Общегосударственные боги возникли путем слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях. Особенно выделялась великая троица: Ану (небо) - непостижим и далек, Эа (культурный герой, защитник людей) - мудр и свят, Энлиль (ветер) - могуч и царственен. Между ними и местными богами жрецы стали устанавливать генеалогические связи. Боги антропоморфны (единственный зооморфный бог Эа - человек-рыба). Следы тотемизма мало заметны, хотя были священные животные - быки (изображали с головой человека) и змеи.

Возвышение Вавилона вывело на первое место бога Мардука . Жрецы сочиняют мифы о его первенстве и пытаются создать подобие монотеистического учения: Мардук - один, а остальные боги - его проявления.

Культ царей
В Древнем Вавилоне персона царя не обожествлялась, но царь считался ставленником богов и правил от их имени. Имя царя обычно писалось со словом "бог".

Земледельческие культы в основном связаны с мифом об Иштар и Думмузи . Иштар - богиня плодородия, эротическая богиня, отличающаяся сладострастной жестокостью к любовникам. При храмах практиковалась культовая проституция, оргиастические культы и представления жрецов-евнухов в женских одеждах.

Жрецы составляли особую касту. Культ был строго регламентирован. Храмы строились в виде ступенчатых башен (зиккураты ). У жрецов была монополия на знания. Особо жрецы занимались астрономией и астрологией. В связи с этим наблюдалась астрализация божеств в мифологии. Слово "бог" в клинописи обозначалось знаком звезды.

Мифология связана с космогоническими мифами. Так, в одном из мифов рассказывается о начале мира, который возник из хаоса, о богах и их борьбе за мироустройство. В другом мифе говорится о создании первого человека по имени Адапа, о потере им бессмертия и о происхождении смерти. Интересные мифологические мотивы содержатся в эпосе о Гильгамеше.

Демонология.
Большую роль в религии играли верования о многочисленных низших духах, злых и губительных, которые считались олицетворением болезней и несчастий людей. Для борьбы с ними использовались заклинания жрецов, а также амулеты-обереги. Обычно они содержали изображение самого духа, который должен был испугаться и убежать.

Магия.
Существовала лечебно-предохранительная, вредоносная, военная магия. Хорошо была развита мантика : толкование снов, гадание по животным, птицам, форме масляных пятен на воде и т.д., особенно гепатоскопия (гадание по печени).

Погребальный культ был развит слабо. О загробной жизни имелись смутные представления. Считали, что души умерших идут в подземный мир, где ведут унылую жизнь без всякой надежды. Идеи загробного воздаяния вавилонская религия не знала. Вся религия ориентирована на земную жизнь.

Религия Ирана развивалась своеобразными путями. Названия: маздаизм , зороастризм , авестизм , огнепоклонство . Позже митраизм , парсизм . В настоящее время маздаизм - религия парсов.

Первоисточником является Авеста - древняя священная книга. Составление ее приписывается пророку Заратуштре (VI в. до н.э.). Основная идея Авесты - резкий дуализм светлого и темного начал в мире, которым управляют светлые силы - агуры и темные - дэвы. Во главе светлых сил находится Агура-Мазда , темных - Ангра-Майнью . Оба великих духа признаются равноправными творцами всего сущего. Между светлыми и темными началами идет постоянная борьба. Одно из объяснений корней дуализма - антагонизм между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами.

Законченный вид религия приобретает в правление Ахеменидов (V-IV вв. до н.э.). Окончательное превращение дэвов - древних арийских племенных богов в злых духов произошло под влиянием политических причин. Религиозная политика Ахеменидов была ловкой и осторожной. Они не трогали культы в завоеванных странах, а в иранских странах ввели строго централизованный культ Агура-Мазды. При Сасанидах эта религия стала национальной религией иранцев.

Культ сводится к принесению жертв, обрядовым очищениям, поддержанию священного огня и т.п. Все это состоит в обязанности жрецов-атраванов, которые монополизировали культ. Особо интересна специфика погребения. Иранцы хоронили умерших в специальных круглых башнях - дакмах и оставляли трупы на съедение коршунов. Маздаисты не интересовались телом умершего, но считали, что душа имеет разную участь (рай или ад) в зависимости от земной жизни.

В религии разработана своя этика: главная добродетель - пахать землю и сажать растения. К грехам относят нарушения ритуальной чистоты, из которых выделяют 3 главных: сожжение трупа, употребление в пищу падали и противоестественные половые пороки. Моральные предписания: быть праведным, делать добрые дела, говорить правду, соблюдать договоры и т. п. Религиозные убеждения определяют посмертную судьбу души.

В ходе последующего развития релгии было развито эсхатологическое учение о конце света и страшном суде. Популярен был также культ Митры - древне-иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. Известен вклад образа М. и в формирование некоторых аспектов раннехристианского учения и ряда предшествовавших ему концепций.

4. Религии Китая.

Свидетельства древнейшей религии Китая - гадательные кости (найдено св.100 тыс.), многие с надписями, в которых обычно формулируется вопрос, на который гадающий хотел ответ. Кость бросали в огонь и по трещинам жрец давал ответ. Были тотемистические верования, которые отразились в названиях племен.

Даосизм.
Около VI в. до н.э. возникло учение Лао Цзы. Центральная идея - дао . Буквально дао означает "путь", но в это понятие вкладывают более широкое метафизическое и религиозное содержание: образ жизни, метод, принцип. Некоторые толкуют материалистически: дао - природа, объективный мир. В учениии о дао присутствует диалектика: "Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию; предшествующее подчиняет себе последующее." Диалектика понимается как примирение, отсюда - принцип бездействия и квиетизма. Осуждается всякое стремление сделать что-либо или изменить в природе или жизни. Практический вывод: "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным." Зло и всякое знание. Главная добродетель - воздержание, которое рассматривается как первая ступень нравственного совершенства. На основе учения Лао Цзы - даосская религия.

У даосов появились свои храмы и жрецы, которые разделялись на монашествующих и семейных. Во главе культа находился верховный жрец ("небесный учитель"). Он господствовал не только над жрецами, но и над духами. Даосский жрец - гадатель, предсказатель, исполнитель магических обрядов. Среди обрядов выделяется шаманизм с экстатическими плясками. Особую роль играли гадания о свойстве местности: каждая местность находится под влиянием добрых или злых сил, связанных с особенностями рельефа (например, холм определенного очертания влияет на все, что поблизости, включая умерших, погребенных около него, поэтому иногда мертвецов откапывали и переносили на новое место). Сложилась особая профессия из даосских жрецов-специалистов по таким гаданиям. Существовали и гадания другого рода: вопрос пишется на бумаге, которую сжигают на алтаре, а жрец пишет ответ на песке.

Существовали у даосов поверья о непорочном зачатии: от горного духа, от молнии, от дракона, падающей звезды и т.д. Были представления о загробной жизни. У каждого человека сосуществуют две души: ци - жизнь, неотделимая от тела, и лин - душа, отделимая от тела. По смерти лин превращается либо в гуй (черта), если человек был ничем не выдающейся личностью, либо в шэнь (божество), если человек значительный и уважаемый. Душам выдающихся людей, как и душам предков приносили жертвы.

Почти одновременно с даосизмом возникло и развивалось другое учение - Кун Цзы (Конфуция). Основное содержание - учение о правилах поведения и правильной жизни, система политической и частной этики, учение об управлении государством, о правильном порядке в семейном быту. Сам Конфуций был обожествлен после смерти, и в честь него было построено около 1500 храмов. Однако в конфуцианстве отсутствует профессиональное жречество. Исполнение обрядов осуществляют государственные чиновники, главы семей и родов. По содержанию культ представляет собой узаконение традиционных семейно-родовых обрядов.

По конфуцианству, главнейшая обязанность человека - сыновья почтительность и почитание предков. Государственный культ обращен к предкам императора. Главное правило жизни в конфуцианстве - соблюдение обрядов. Традиционный уклад жизни сводится к 5 отношениям: между государем и чиновниками, родителями и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, между друзьями.

Третьей религией Китая является буддизм. Также есть сторонники ислама и христианства. Китайцы обычно выполняют обряды всех трех религий, поэтому борьба между ними ведется не за верующих, а политическая.

Пантеон.
Китайский пантеон богов весьма обилен: есть местные божества и боги, заимствованные из других религий. Главный бог в древности - шан-ди - "небесный император" (олицетворение неба), затем - Тянь (небо). Культ неба мог осуществлять только император, остальные люди могли приносить жертвы только второстепенным богам. Конфуцианские и даосские божества не разграничены между собой. Из второстепенных богов выделяются бог богатства, боги покровители профессий, покровители отдельных местностей, умершие выдающиеся лица, у крестьян - земледельческие божества. Видное место в пантеоне занимают драконы; главный из них - Лун-ван ("князь драконов").

Культ предков.
Важнейший из культов - культ предков, который стал главной составной частью китайских религиозных верований и обрядов. Китайцы верят, что после смерти душа предка проживает в трех местах. Одна ее часть отправляется на небо, другая остается в могиле, чтобы принимать приношения, а третья поселяется в семейном святилище.

На пути к небу душе требуется помощь. Поэтому китайские похоронные обряды проводились с тщательным соблюдением сложных процедур, обеспечивающих душу всем необходимым снаряжением в дальний путь. С помощью даосских жрецов члены семьи произносили молитвы, делали подношения еды - чтобы душа ни в чем не нуждалась по дороге. Противостоящих усопшему злых духов задабривали жертвами и громкими причитаниями. Очень важно было правильно выбрать место для могилы. Могила должна была содержаться в полном порядке, и проживающей в ней душе периодически приносили еду. Потомки должны были посещать могилу, особенно в дни весеннего праздника (цзинь-мень ).

На протяжении ста дней в доме старшего наследника мужского пола проводились поминальные службы. Буддийский или даосский жрец освящал памятную дощечку предков, в которую обычно вписывали имя усопшего и его послужной список. Над дощечкой жгли благовонные палочки и в определенные праздничные дни ставили еду. Молодожены, проходя мимо, были обязаны каждый раз перед ней кланятся. Ее присутствие сплачивало семью и обеспечивало покровительство и благословение всем родственникам.

У каждой семьи был свой семейный храм или молельня, где в определенное время совершались обряды семейного культа. Храмы предков (мяо ) обустраивались в зависимости от социального положения. В храме первоначально помещалась статуя или кукла, изображавшая умершего, впоследствии - табличка с красными иероглифами на черном фоне. В табличке содержалась душа умершего и для внедрения ее туда существовал специальный обряд. Таблички хранились в определенных шкафчиках, откуда их вынимали в определенное время (часто семейные события) и расставляли перед ними кушанья.

Земледельческий культ .
Ввиду значения земледелия в Китае важную роль играл земледельческий культ. Этот культ официальный и государственный, но массовые формы остались крестьянскими: весенние и осенние обряды с жертвоприношениями. Особенно чтили местных покровителей-духов. В жертвоприношениях превалировал символизм.

Общая черты религии.
Китайцы были мало склонны к мистицизму и аскетизму. Главное - обряды и их соблюдение. Обряды были лишены экзальтации. Мистическое общение с божеством занимало малое место (только у даосов). Индивидуальное начало в религии несвойственно китайцам.

6. Религии Индии.

История религий Индии делится на 3 периода: ведический, брахманский и индуистский.

Ведический период .
По названию древнейших религиозных текстов - Вед (веда - знание). Веды представляют собой разновременные собрания текстов, которые распадаются на четыре основных сборника: книга гимнов - Ригведа (содержит 1028 гимнов), древние сборники молитвенных заклинаний и обрядов Самаведа (извлечение из тех же гимнов), книга поклонения - Яджурведа, книга песнопений и магических заклинаний - Атхарваведа.

В религии арийцев Индии в тот период господствовал политеизм (многобожие). Количество богов трудно подсчитать. Полагают, что их было 33, но в Ведах есть упоминания о гораздо большем количестве: в одном месте говорится о 3399 богах. Из богов выдвигался обычно на первое место тот, к кому в данный момент обращались (так называемый генотеизм ). В Ведах это самый популярный бог - Индра : ему одному посвящено до 250 гимнов, да и в других он упоминается часто. Характерна его двойственная природа: с одной стороны, это бог-воитель, с другой - бог грома и молнии. Другой бог с чисто натурмифологическими чертами - Варуна - олицетворение ночного неба, небесных и земных вод. Имя его происходит от корня "вар" - покрывать: это - "покрывающее" божество. Небо олицетворялось и в образе другого бога - Дьяуса (олицетворение дневного неба). В виде олицетворений солнца выступает целая вереница божеств: Сурья, Савитар, Пушан, Митра и даже Вишну. Олицетворение зари - богиня Ушас - одно из очень немногих женских божеств ведического пантеона.

Некоторые из образов богов связаны с самой культовой практикой и выступают как посредники между людьми и небесными богами. Таков прежде всего Агни - олицетворение огня (ему посвящено до 200 гимнов), божество Сома - священный опьяняющий напиток, изготовленный из особого растения, который употреблялся при культовых действиях и служил жертвой богам, наиболее им приятной.

Ведические боги группируются в две противостоящие и отчасти враждебные друг другу категории: асуров и дэвов . К первым принадлежат Дьяус, Варуна, Митра, Савитар; ко вторым - большинство остальных. Возможно, что асуры были более древними предметами почитания. Они соответствуют иранским благодетельным существам-агурам. В позднейшее время асурии у индийцев стали злыми духами, дэвы - добрыми, тогда как у иранцев распределение было как раз обратным. Злыми духами считались также ракшасы . С ними ведут борьбу Индра и другие добрые божества.

Наряду с богами у арийцев почитались и предки - питрис, питары (отцы). Их культ был отражением патриархально-родового уклада.

Центральную роль в культе ведического периода играло жертвоприношение. Оно было главным способом общения людей с богами. Преобладали бескровные жертвы: священный напиток сома, коровье молоко, масло, мед, лепешки. Приносители жертв обозначаются в Ведах по рангам и по специальностям (один совершает возлияние, другой зажигает священный огонь и пр.); но, видимо, особого профессионального жречества еще не существовало. Принесение жертвы рассматривалось как кормление богов, и отношение к этому акту со стороны верующих было довольно практично; оно представляло своего рода торг: я даю тебе, а ты даешь мне. Молитвы, связанные с жертвой, обладают принудительной силой. Боги не могут отказать человеку в просьбе, если она сопровождалась правильно произнесенными заклинаниями и правильно выполненной жертвой.

Таким образом, ведическая религия представляет собой наряду с сильным развитием мифологии и олицетворений все же в значительной мере магию: молитвы являются в сущности заклинаниями, принудительно действующими на богов. Представления ведической религии о загробном мире были очень смутны. Идея души, отдельной от тела, видимо, еще не сложилась. Ведическая религия ориентирована целиком на этот, а не на потусторонний мир. Образы богов довольно многочисленны, и большинство их - олицетворения явлений природы. В Ведах не упоминаются ни святилища, ни храмы. Жертвы приносятся или в доме, или на открытом воздухе, на особом жертвеннике. Не было, очевидно, и изображений богов. Эта сравнительно простая религия отражала переходный, родо-племенной общественный строй.

Брахманский период.
Изменения в религии Индии были связаны с изменениями общественного строя и социальным расслоением. В первой половине I тыс. до н.э. сложились основы кастового строя Индии, который почти до наших дней являлся специфической чертой общественной жизни этой страны. В древности были известны четыре варны (по-санскритски варна дословно цвет): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

На первое место в эту эпоху выдвинулся новый бог - Брама , или Брахма, которому и стали приписывать кастовое устройство. По мифу, сложенному в этот период, сами касты произошли из разных частей тела Брахмы: из уст его - брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи и из ног - шудры. Каждой касте сам Брахма предназначил род деятельности. Господствующее место заняли брахманы - наследственное кастово обособленное жречество, приносители жертв, знатоки священных Вед. Наряду с ними важное место занимает другая из господствующих каст - каста воинов - кшатриев. Из их среды выходили князья и цари. Третью касту - вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев - составляло свободное население, принадлежавшее в основном к племенам арийцев - завоевателей. Три перечисленные касты считались благородными и арийскими; они назывались также дважды рожденными. Четвертая, бесправная каста рабов, включавшая потомков покоренных аборигенов Индии, - шудры (слуги).

Сообразно возвышению социальной роли профессионального кастового жречества - брахманов сильно усложняется культ. Он отражает строго аристократический кастовый строй общества Индии. Усложняется пантеон древних богов. На первый план выдвигаются кастовые божества. Одним из главных, а впоследствии главным богом становится Брахма. Из других божеств главное значение получают Вишну и Шива . Последний связывается с ведическим богом бури Рудрой . Имя Вишну совпадает с одним из ведических олицетворений солнца, но по своему облику и функциям это новый бог. Видное место занимают женские божества, которые почти отсутствовали в ведической религии. Каждое мужское божество получило свою женскую пару. С Вишну связывается богиня Лакшми , с Шивой - богиня Парвати , которую также называют Дурга, Кали. Появляется и множество других богов. Все вместе они совершенно оттесняют ведические божества. Индра превратился в бога кшатриев. У вайшьев - земледельцев - одним из главных богов стал древний Рудра, отождествлявшийся позднее с Шивой. Шудры вообще были отстранены от официального культа.

Культ в брахманский период стал строго аристократическим. Публичных обрядов и жертвоприношений не было. Принесение жертвы, считавшееся главным культовым действием, составляло частное дело. Руководить жертвоприношением, произносить гимны мог только брахман. Он делал это по приглашению. Принесение жертвы требовало больших затрат, поэтому оно было доступно только богатым, знати. Простой народ совершенно не участвовал в культе: общественных жертвоприношений не было, частные же жертвоприношения беднякам были недоступны. Общественных храмов не было.

В эту эпоху выдвинулась одна из важных религиозных теорий, которая позже сделалась краеугольным камнем индусской религии: идея перевоплощения. Согласно брахманским представлениям, душа человека после его смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что именно она воплотится, зависит от поведения человека в теперешней жизни, и прежде всего от соблюдения им кастовых правил. Главное и основное правило - соблюдать законы касты. Шудра, если он покорно и смиренно служит остальным кастам, исполняя все правила поведения своей касты, получает возможность в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты. Напротив, человек, который нарушает законы своей касты, в следующем воплощении не только может быть понижен в касте, но может обратиться в низшее животное. Брахманы устанавливали даже категории грехов, за которые человек получает определенное возмездие. За мысленный грех человек должен будет воплотиться в представителя низшей касты, за словесный грех - в животное, а за греховный поступок - в неодушевленный предмет.

В индийской религиозной философии того времени было выработано и теоретическое обоснование учения о перерождении - идея кармы . Понятие кармы сложное, и оно по-разному толковалось разными течениями индийской философии. В русском языке ему приблизительно соответствуют два понятия - причинность и судьба. Каждый хороший поступок влечет за собой награду для человека, каждый дурной - наказание; но, как правило, не в этой жизни, а в будущем воплощении. Сама судьба человека или любого другого существа в этой жизни есть результат его поступков в прежнем существовании. Своим поведением человек сам создает свою судьбу в будущем воплощении. Так философская идея кармы легла в основу брахманского учения о перерождении.

Одна из философских систем, сложившаяся в ту же эпоху, получила особое значение в дальнейшем развитии религии Индии - это Йога , аскетическое учение, практическое применение религиозных и философских принципов для целей самоусовершенствования. В учении и практике йогов на первое место выдвинулась система сложно разработанных приемов дыхания и других специальных правил поведения, цель которых - сохранение чистоты тела и самоусовершенствование души. На этой почве вырос впоследствии известный индийский аскетизм.

В целом религия Индии брахманского периода едва ли может рассматриваться, как это обычно делают, всего лишь в качестве дальнейшего развития ведической религии. От этой последней в брахманизме осталось довольно мало: только вера в священный авторитет Вед, имена немногих богов и ритуал жертвоприношений. По своему же духу, по чисто кастовому характеру религия брахманизма резко отличается от ведической.

Дополнительная литература