Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.
Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.
Культура и быт русского народа
(Русский народный костюм )
Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.
Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.
Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.
Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.
Традиции и обычаи русского народа
(Русская трапеза )
Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.
Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.
(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )
Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).
Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.
Традиционные праздники русского народа
Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.
Основные народные праздники:
- Рождество 7 января
- Святки 6 - 9 января
- Крещение 19 января
- Масленица с 20 по 26 февраля
- Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
- Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
- Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
- Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )
- Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
- Иван Купала 7 июля
- День Петра и Февронии 8 июля
- Ильин день 2 августа
- Медовый Спас 14 августа
- Яблочный Спас 19 августа
- Третий (Хлебный) Спас 29 августа
- Покров день 14 октября
Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.
Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.
Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.
Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.
Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.
Свадьба - это одно из самых значимых, ожидаемых и весёлых событий в жизни каждого человека. Говорят, что чем больше людей гуляет на празднике, тем счастливее будет новоиспечённая семья. Традиции Руси предполагают жестко регламентированные действия, но хоть это и звучит неприятно, на самом деле свадьба в русских традициях - это нечто незабываемое, наполненное ярким колоритом и особой энергией народа. Русская деревенская свадьба строго подчиняется определённым действиям на каждом этапе организации, и в итоге получается весёлый, искренний и дышащий свободой праздник.
Такая свадьба означает соблюдение устоявшихся обычаев Руси, которые испокон веков соблюдали молодожены. Это делалось для того, чтобы пара в шутливой форме знакомилась со своими будущими обязанностями, и осознала, что теперь они сами в ответе за свою семью.
Начинается деревенская свадьба со сватовства - родители жениха приходят в дом невесты под видом заблудившихся странников, которые якобы слышали, что в доме есть «тёлочка» на продажу. Вначале этого ритуала жених должен оставаться за порогом, и лишь после согласия невесты заходить в дом. По традиции, сваты должны получить одобрение родителей девушки на заключение брака, для этого они, естественно, спрашивают, что она сама думает о женихе. Если невеста согласна выйти замуж за молодца, она разрезает на несколько частей хлеб, принесенный сватами. После этого жених и невеста удаляются.
Между родителями начинается разговор об организации свадьбы. Определяется день события, количество гостей с обеих сторон. Сразу после этого должен быть избран дружка - главный управляющий свадьбы, говоря другими словами, - тамада. Он ищет себе помощника и временную подмену, также ему должны помогать две свахи.
Помощники жениха и невесты
К выбору дружка всегда подходили очень осторожно и внимательно, ведь этому человеку поручали вести важнейшее событие в жизни любящих людей. Он должен был уметь вести праздник, веселить толпу, быть заводилой, и в тоже время чётко контролировать процесс.
Свах выбирали родители из числа замужних родственниц. Это были знающие своё дело женщины. Они одевали невесту в памятный день, отвозили приданое в дом жениха. В их обязанности входило угощение гостей и приём подарков. Оформление деревенской свадьбы также лежало на плечах свах.
Невеста выбирала себе старшую дружку, которая неотрывно следовала за ней по пятам. Она помогала девушке принимать подарки, приглашать гостей и обязательно участвовала в процессе облачения будущей жены в свадебное платье.
Свадьба в деревенском стиле оформление имеет довольно простое, но лучше нанять человека, который очень хорошо разбирается в русских
Традиции
Пьяные деревенские свадьбы - это основа основ весёлого гулянья. Но стоит отметить, что люди пили натуральный алкоголь - наливки и настойки. Из-за этого их опьянение имело особый характер - оно вовсе не похоже на реакцию организма на современный алкоголь, когда человек становится и унылым. Народные напитки пробуждали радость, задор, желание веселиться и огромный внутренний подъём, именно поэтому даже дряхлые старики могли танцевать всю ночь напролёт.
Приметы
Большое значение придавалось приметам, которые сопровождали будущих супругов в течении приготовления к пиру. Вот некоторые из них:
- если девушка чихнула с утра в день свадьбы, то брак будет крепким и счастливым;
- помощь в одевании девушка должна принимать только от замужних подруг;
- нельзя показываться жениху в свадебном платье до самой церемонии;
- нельзя, чтобы подруги вертелись перед зеркалом впереди невесты в день ее свадьбы;
- дурным знаком считается давать подружкам примерять своё обручальное кольцо;
- жених должен участвовать в процессе организации праздника на всех этапах, иначе он будет плохим хозяином;
- если по дороге в церковь будущий муж споткнётся, то это говорит о его неуверенности в совершенном выборе;
- по окончанию свадебного пиршества жених должен на руках перенести невесту через порог дома.
Народные забавы считаются очень важной частью праздника, ведь чем счастливее и веселее люди будут на пиршестве, тем более удачной будет семейная жизнь пары. Организацией народных забав занимался дружка - он придумывал конкурсы и веселил народ.
Особенности
- Создание пригласительных. Их можно заказать в полиграфии или сделать лично. Главное, чтобы их стиль соответствовал стилистике свадьбы.
- Выбор места проведения церемонии. Лучше всего, чтобы свадьба проходила на открытом воздухе, ведь это более всего связано с деревней и природой. Нужно расставить длинные столы и накрыть их льняными скатертями и рушниками. В качестве украшения лучше использовать живые цветы и посуду из глины. Русская деревенская свадьба невозможна без медовухи, которую стоит сделать самостоятельно. Блюда следует готовить в соответствии с национальной кухней - то есть, простые и сытные.
- Украшение «пьедестала» для пары. К этому моменту следует отнестись внимательно и украсить «пьедестал» снопами ржи и пшеницы, куклами в национальных костюмах и большим количеством живых цветов.
- Выбор даты. Нельзя выходить замуж в пост и на так как считается, что в это время разгуливает нечистая сила. Лучшее время для бракосочетания - это лето. Уделите внимание лунному календарю, дату свадьбы надо назначать на растущую луну, чтобы семья также ширилась и росла.
- Невеста. Она должна выглядеть подобающе. Для этого подруги заплетают ей косу, а платье обвязывают красным поясом. Особое внимание стоит уделить фате, она должна иметь 3 части - для прикрытия косы, лица и венка.
- Венок невест. Желательно, чтобы он был сделан из живых цветов, коих летом предостаточно. В него надо вплетать такие цветы: мяту, барвинок, калину и руту.
Сценарий свадьбы
Сценарий свадьбы в деревенском стиле включает в себя несколько последовательных этапов.
Девичник. Свадьба в деревенском стиле предполагает его в канун торжественного события. Девичник - это весёлое мероприятие с пением песен и смешных частушек. Но также девушки поют старые обрядовые песни.
В это время жених со своими друзьями ужинает. После этого, собрав сладости и угощения, они все вместе направляются в дом невесты. Свободные парни и девушки начинают величать будущую семейную пару разными песнопениями.
Утренние песни . В день свадьбы, свахи и дружка с самого утра находятся с невестой. Они поют песни, не преставая, до момента появления жениха.
Выкуп. Жених и его свита направляются к дому невесты, там их поджидают родственники (девушк, часто дети и подростки) с мётлами и палками, дабы не пропустить жениха и затребовать выкуп за очаровательную родственницу. Его не пускают даже на порог, «защитники» невесты стоят за воротами и тщательно их охраняют. Жених должен заплатить приличный выкуп и ответить на вопросы «защитников» невесты. Только если ответы будут удовлетворительными, его пустят к девушке.
Курник. Это свадебный пирог, который является неотъемлемой частью русской свадьбы. Его выпекают из сдобного пресного теста и красиво украшают. Обычно, курник готовят в виде купола или восьмигранной шапки, а затем украшают множеством фигурок людей, животных и цветов.
Венчание
В церкви, перед началом венчания, батюшка произносил такие слова: «Если здесь присутствуют партийные или неверующие, пусть удалятся, или ведут себя прилично». Когда брачующимся предлагали подойти к аналою, они должны были как можно быстрее ступить на ковёр, ведь считается, что тот, кто сделает это первым - будет главным в семье.
Затем вся процессия направлялась в сторожку, где подавались закуски. Первую кружку пил батюшка. Затем он начинал заводить песнь и передавал инициативу гостям.
Представить, что весёлая деревенская свадьба, приколы которой известны всем, проходит без забав, невозможно. Вот некоторые из излюбленных народных игр:
«Верёвочка» . Сваха вносит в зал верёвку, завязанную одним узлом, гости берут её в руки, и окружают женщину. Начинается всё с хоровода вокруг нее. Сваха в это время каждому, кто держится за верёвочку, говорит то ли то ли присказку, то ли песню запевает. Каждый должен отвечать улыбкой на её слова, даже если они немного обидны. Тех, кто отвлекается от игры, смотря по сторонам, сваха бьёт по рукам, и заводит в центр круга - теперь игру продолжает провинившийся.
«Репа». Мотив игры навеян русской сказкой. Участники обхватывают друг друга за пояс, и начинают тянуть. Суть в том, что бы оторвать первого игрока от его опоры. Для интереса, важно, чтобы людей было как можно больше. Процесс сопровождается колкими шутками, песнями и частушками в сторону участника который держит всю толпу.
«Вишенка». Эта забава предназначена для свободных парней и девушек. Они становятся парами, вытянув руки вперёд и крепко соединив их в «замок». После этого, «вишенка» - главный герой, хорошенько разбегается и прыгает на руки. Далее его передают из рук в руки, пока он не дойдёт до девушки, которую надо поцеловать. После бурного полёта парня поцелуй получается очень красивым и чувственным. Главное здесь - не пролететь далее, иначе придётся целовать вовсе не ту красавицу.
"Узнай невесту по мизинцу" . Жениху завязывали глаза плотной тканью, а все женщины, присутствующие на торжестве, садятся в круг и выставляют мизинчик. В зале стояла полная тишина. Жених должен был на ощупь отыскать мизинчик своей суженной. Если ему это удавалось, веселье продолжалось, если нет - подобные конкурсы продолжались, пока жених не находил свою невесту.
Хор и вытница
Особое внимание на свадьбе уделялось хору, который распевал обрядовые песни на благо будущей семьи. Также часто приглашали вытницу, которая затягивала грустные песни о прощании девушки с родительским домом, девичьей красой и беззаботностью.
Музыканты
Тон всему празднику задавали музыки - они подзадоривали народ и играли весёлую музыку. Основой свадьбы были жаркие танцы до зари и шикарное пиршество.
В середине фильма вы окажитесь в Могилёвской области, где свой особенный диалект и произношение слов, есть в употреблении и русские слова, как никак рядом Россия. Особенно обратите внимаение на молодого мужчину который доит корову и про которого так с любовью рассказывает его тёща. На 35 минуте Виктор вместе с дочкой поёт песню, ту самую песню про которую я всегда рассказываю - "Песню про маму" У нас её поют несколько иначе, мотив чуть другой, но слова и смысл очень похожи! Грустная песня, как пою так слова на глазах слёзы наварачиваются. Где я её только не пела, в Минске на бис два раза вызывали. Всем она нравится, даже итальянцы не понимающие ни смысла, ни слов просили спеть её на бис. Перешла она ко мне в наследство от мамы, вот и пою её своим детям и внукам, сёстрам как память о маме и в урок тому чтобы так в жизни никогда не случилось как это произошло в песне. Ведь песни все про жизнь.
Песни наши красивые, звонкие и пробирают до глубины души.
С того момента как на экране появятся пастухи пасущие коров и играющие на дудочке, то это уже наша область Гомельская, Полесье. Видео уже постчернобыльское скорее всего начало 90-х. Чернобылт стал большой трагедией для нашего региона, об этом и песня-жальба женщины.
Опять Вы увидите жителей полюбившейся (я так думаю) деревни Тонеж. Увидите Вы опять бабу Ганну (Анну) она в каждом фильме есть и рассказывает о культуре и обычаях нашего края. Опять обратите на богатую вышивку национальных костюмов, она отличается от костюма северо-запада. С 43-й минуты бабушка сетуею о том что уже нет у них того былого кирмаша (базара) который был когда-то (о нём рассказыловсь в предыдущем фильме "Память столетий") Обеднела здешняя земля, нельзя собирать ни грибы ни ягоды, нет уже второго кормильца - леса. Говор у разкасчицы точно такой же как и у моей тёти, она точно так же разговаривает, буд-то бы голос скопировали или дублировали подставив к видео. Это особенноть нашего южного диалекта.
Опять баба Ганна, она рассказывает о своих предках, и о том как когда-то пели на открытой местности когда пение было настолько хорошо поставлено что слышно было его за 5 км. по реке. Опять же упоминавшийся в предыдущем фильме "Память столетий" Дубейко Степан. Красиво поёт в хоре с полесскими бабушками.
В конце фильма опять баба Ганна, тут уже видно как ранее моложавая и красиво прибранная женщина стала бабушкой, время не щадит людей. В который раз восхищаюсь этой бабушкой.
Надею всем будет приятно и интересно посмотреть этот чудесный фильм. Всем любителям этно приятного просмотра.
С давних пор у народа существовал мудрый обычай помощи друг другу в различных работах: при строительстве дома, жатве, покосе, обработке льна, прядении шерсти и т.д. Коллективную помощь устраивали в разных случаях. Обычно всем миром помогали вдовам, сиротам, погорельцам, больным и слабым:
Ну какая-нибудь баба с мал мала меньше ребятами не успеет сжать, соберут ей помочь, и всем миром бабы дожнут. (Ярославский областной словарь).
Такая помощь проводилась по решению сельской общины. Община, как вы помните из истории, руководила всей жизнью деревни: хозяйственной, общественной и даже семейно-бытовой. Крестьянин, нуждающийся в помощи, обращался к сельскому сходу. Но чаще бывало так, что он сам приглашал («созывал») людей на помощь, обращаясь не ко всей общине, а к родственникам, соседям.
Помощь могла быть организована и иначе. Так, соседи договаривались по очереди помогать друг другу в разных видах работы, например, рубить капусту. А капусту в деревнях квасили в больших количествах, потому что семьи были многолюдными. Также по очереди вывозили на поля навоз, который накапливался на дворах за холодное время года. Это было хорошее и, как мы теперь говорим, экологически чистое удобрение. Помощь в первую очередь распространялась, конечно же, на работы тяжелые, трудоемкие, где одной семье не справиться: строительство, перевозку избы, починку крыши, а также срочные: до дождей убрать урожай, скосить сено, выкопать картошку.
Таким образом, общественную помощь условно можно разделить на три основных типа: 1) благотворительную - крестьяне всей деревней работали на сиротские, вдовьи или просто маломощные хозяйства, помогали миром погорельцам; 2) «в отработку» - соседи договаривались по очереди помогать друг другу, т.е. происходил обмен работниками; 3) одноразовую - хозяину необходимо было в один день завершить определенную работу.
Обычай безвозмездной коллективной помощи широко известен у многих народов Европы и Азии: украинцев, белорусов, сербов, хорватов, македонцев, венгров, голландцев, бельгийцев и других. Подобный обычай, касающийся народов Кавказа, описан в известном Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (СПб., 1901. Т. ХХХIII. С. 439). То, что коллективная помощь носит универсальный (всеобщий) характер, закономерно и понятно - во все времена люди не могли жить и выживать без взаимовыручки.
Помощь, как правило, устраивалась в воскресные и праздничные дни. Помогавшие приходили со своими орудиями труда, инструментами, если нужно - лошадьми и телегами.
После работы хозяева угощали тех, кто помогал. Перед застольем все переодевались в нарядные одежды, которые специально брали с собой. Итак, труд закончен, наступает время настоящего праздника. Недаром во многих местах России помочь , или толоку (так называется этот древний обычай в русских говорах), «играли», «справляли». Вспомним выражения: играть свадьбу, справлять новоселье : в деревне это означало устраивать целое праздничное действо, состоящее из нескольких обязательных частей. Так и при устройстве помощи: прежде всего хозяин или хозяйка заранее приглашают людей на помощь, обходя каждый дом; в назначенный день утром все собираются вместе, распределяют обязанности, потом следует непосредственно работа, а завершает все веселое гулянье. Как видим, это не обычная работа, а труд для другого, в пользу кого-то, остро нуждающегося в помощи. Именно поэтому ее было разрешено проводить в те дни, когда по церковным и мирским правилам работать запрещалось. Люди с радостью принимали приглашение и с охотой трудились.
Интересно, что в некоторых деревнях обед или ужин, завершавший помощь, должен был традиционно состоять из 12 блюд. Это делалось для того, чтобы каждый месяц «получил» свою порцию, а следовательно, весь год был «накормлен», задобрен. В этом виделось и благополучие самих хозяев. После ужина затевались игры, пляски, молодежь каталась по деревне на лошадях, распевала песни и частушки. Вот одна из них:
У мило
"го будет по
"мочь,
Хоть дожжи
"т, да по
"йду жать,
Ненадо
"лочно прикинусь,
Как он будет уважать.
Поясним некоторые необычные для литературного языка слова: мило "й - парень, с которым девушка дружит, ухажер; по "мочь - название обряда в большей части русских диалектов; дожжи "т - идет затяжной дождь; жать - убирать вручную (серпом) зерновые культуры с поля; ненадо "лочно - ненадолго.
В зависимости от характера работы помощь разделялась на мужскую (строительство дома, перекрывание крыши, установка глиняной печи), женскую (обработка льна, прядение шерсти, жатва, уборка избы) и общую , в которой были заняты мужчины, женщины, молодежь и даже дети (вывоз навоза, косьба). Надо сказать, что обычай до сих пор существует в некоторых русских деревнях. Об этом свидетельствуют материалы диалектологических экспедиций, в частности экспедиций, проводимых ежегодно специалистами Института русского языка им. В.В. Виноградова Российской академии наук и экспедициями гуманитарного факультета лицея «Воробьевы горы».
Как правило, помощь устраивали «обыденщиной», или «обыденкой», т.е. «об один день». Это значит, что работа начиналась и завершалась в течение одних суток. Приведенные слова - «обыденщина», «обыденка» - мы находим у В.И. Даля в словарной статье «Обыденный». Обыденными бывают и церкви: церковь-обыденка. Такая церковь строилась всем миром за один день. Церковь или дом, построенные за один день, по представлениям наших предков, были защищены от воздействия нечистой силы. Иногда обыденные церкви строились по обету (обещанию, данному Богу, Богородице, святым) во время эпидемий или в благодарность за спасение после какого-то бедствия. Во многих местах есть подобные храмы, в Москве, например, есть церковь Ильи Обыденного (первоначально она была деревянной, а теперь каменная).
Самым распространенным из названий помощи является по "мочь (по "мочи - мн. число). Так говорят на большей части территории центра европейской части России. На западе, в псковских, смоленских, брянских, курских говорах, такой обычай именуется толоко "й , причем ударение может быть на разных слогах: чаще толокa " , реже - толо "ка , то "лока . Обряд сохраняется и в южнорусских диалектах: Хату строим толокой, усе суседи помогають . Подобные названия широко распространены и в других славянских языках: белорусском талакa " , украинском толокa " , болгарском тлакa " , сербохорватском тла "ка , словенском tlaka , польском tloka .
Этимологически эти наименования родственны глаголу толочь ‘давить’, от которого образованы и слова толчея, толкотня, сутолока (скопление народа). С ними по значению соотносима и толока - работа, в которой принимает участие много народа. В отдельных деревнях были свои, нигде больше не встречающиеся названия с этим корнем: нa "толка (в Рязанской обл.), o "толока и су "толока (в Тверской обл.), толкa"ч (в Нижегородской обл.)*. Участников обряда, помогавших в работе, называли исходя из названия помощи, соответственно, толочa "нами (толочa "не) и помочa"нами (помочa "не) .
Кроме двух основных, употребляются и менее распространенные именования: посо "бье, подсо "ба, подсо "бка, пособле "нье, пособлю "шки, пособля "нки от глагола пособи "ть ‘помогать’, который считается устаревшим и просторечным.Этимологически он восходит к местоимению себя/собой, вдругих славянских языках рассматриваемый глагол известен в значении «действовать, производить». От него же образовано существительное способ . Кроме по "мочи , известны и другие названия от глагола помогать: помо "га, по "мога, подмо "га. Они употребляются не часто, лишь в отдельных русских говорах. В ярославской деревне записано: Толпа окружных мужиков за помо "гу ждала угощения . «Косил я здорово, на помо "ги всегда меня звали», - рассказывал уроженец алтайской деревни.
На юге от Москвы, в Орловской, Курской и Рязанской областях, встречается название себра ", редкое для описываемого обряда. Скорее всего оно означало соседскую помощь и образовалось от слова сябё "р (варианты - себёр, шабер, сябр ) - ‘сосед, товарищ, член общины’, известного в южнорусских, белорусских и украинских говорах, а также в других славянских языках.
Перечисленные термины обозначают любой вид помощи вне зависимости от характера работы. Когда нужно было назвать конкретную работу, использовали определение: капустная толока, навозная толока, льняная толока, помолотная помочь, льняная помочь, избяная помочь и под.
Однако во многих говорах существовали специальные названия для каждого из видов работ. Подробнее остановимся на них.
1. Помощь в полевых работах.
Жатва: вы"жинки, дожи"нки, обжи"нки, спожи"нки;
Молотьба:кa"ша, соломa"та, бородa", круг;
Прополка:помоло"тка, помоло"ты полоту"шки;
Покос:сеновни"цы, бородa", ховру"н;
Вывоз навоза на поле:нa"зьмы, назьмы" (образовано от слова назём - навоз), отво"з, наво"зница;
Землепашество на Руси всегда было основой крестьянской жизни. Благополучие хозяйства во многом зависело не только от урожая, но и от того, успеют ли крестьяне вовремя его собрать. Именно с целью быстрого завершения работы собирали помочь. Она становилась частью обряда, посвященного окончанию жатвы. И названия ей дали выжинки, дожинки, обжинки, спожинки - все от корня жа-/жин- . Помогать приходили женщины и девушки всей деревни, со своими серпами, нарядно одетые, потому что сама работа осознавалась как праздник. Ей сопутствовали различные магические действия. Самый важный момент наступал, когда доходил черед жать последнюю полосу. Это ответственное дело доверяли либо самой красивой девушке, либо самой опытной, почтенной женщине. Несколько колосьев на полосе вообще оставляли несжатыми - их обвязывали лентой или травой, украшали венком, пригибая к земле, а под колосья клали хлеб-соль. Этот обряд назывался «завивать бороду». Потому-то в некоторых деревнях и помочь именуют бородой . При этом жницы (женщины, которые жнут) приговаривали:
Уж мы вьем, вьем бороду
У хозяина на поле.
Завиваем бороду
На поле на широком.
Вейся, вейся, борода,
Бородушка, вейся.
Сусек, наполняйся.
(Сусе к - это отделение, отсек в амбаре или сундуке для хранения зерна.)
В некоторых местах жницы в бороду втыкали свои серпы, а потом молились Богу или святым:
Вот тебе, Илья, борода.
На лето уроди нам ржи да овса.
А еще было принято кататься по жнивью (сжатому полю), чтобы у женщин не болела от работы спина. И опять же приговаривали, обращаясь уже к полю:
Нива, нивка, отдай мою силку,
Ну, я тебя жала и силку потеряла.
Как мы видим, во всех этих действиях переплетаются древние, еще языческие черты - поклонение Земле как источнику жизненной силы, - с христианскими верованиями - молитва Богу и святым.
Особо почитался и последний сжатый с поля сноп. В некоторых местах его положено было жать молча. А потом сноп-именинник украшали, кое-где наряжали в сарафан или убирали платком, затем с песнями приносили в деревню. Сноп отдавали хозяйке, которая устраивала помочь. Она ставила его в красный угол к иконам и хранила до Нового года. Считалось, что зерна этого снопа обладают целительной силой. Зимой их скармливали скоту небольшими порциями, давали животным в случае болезни.
К моменту возвращения женщин с поля у хозяев были накрыты столы с угощением. На севере помочан обязательно кормили кашей. Поэтому здесь и обычай назывался кашей . В некоторых говорах, как уже говорилось, помочь именовали соломата . Это слово тоже означает кашу, но не из крупы, а кашу, сваренную из муки и похожую на кисель. Кроме того, хозяйка предлагала пышные пироги, орехи, конфеты, сладкую брагу. Богатые крестьяне готовили много самых разнообразных блюд: их число колебалось от 10 до 15. А на юге России во время застолья часть гостей ходила по деревне, величая, славя хозяина, при этом самая красивая девушка несла украшенный сноп, а ее подружки гремели серпами, трещотками, звенели колокольцами, отпугивая злые силы. Потом все вновь садились за столы - и празднество продолжалось.
Реже коллективную помощь - помоло "тки, помоло "т - собирали при обмолоте зерна. Раньше зерно обмолачивали вручную с помощью цепов, позже появились простейшие механические приспособления для молотьбы, а уж затем электрические молотилки. Во многих областях, например Ярославской, окончание молотьбы сопровождалось большим праздником с угощением: Помоло"тов, бывало, задолго ишшо ждали. Там угошшают кушаньем, чаем, вином (Ярославский областной словарь).
Важным и очень распространенным видом помощи был вывоз навоза на поля, помогали всем по очереди. Сначала все собирались у одного хозяина и вывозили навоз с его скотного двора, потом переходили к соседу. Если деревня была небольшая, справлялись с этой работой за один день, если большая, то за несколько воскресных дней. Наво "зницы, назьмы ", навозную толоку , или навозную помочь , проводили в начале лета. Заняты были все: мужчины грузили навоз вилами на телеги, ребятишки становились возницами, женщины и молодежь скидывали навоз с телег и разбрасывали по полю. Хотя работа была не очень приятной и достаточно тяжелой, проходила она дружно и весело: лошадей украшали бубенчиками, лентами, много шуток сопровождало последний воз, участники пели песни и частушки:
Я на лодочке катался
По широкой по реки,
Прилюбилася девчонка
Со навозной толоки.
В Тверской губернии делали два соломенных чучела - мужика и бабы, которых с последним возом везли в деревню, крестьяне встречали их с вилами и сбрасывали с телеги, что символизировало завершение работы. После этого устраивался пир, для него обязательно варили кашу, брагу. С навозницей связано большое количество пословиц: Клади навоз в пору, соберешь хлеба гору. Конь любит овес, а земля навоз. Без назема-батюшки не жди хлеба от земли-матушки (назем - диалектное название навоза).
2. Помощь при строительных работах.
Установка сруба на фундамент: взды "мки, сды "мки;
Строительство печи: печеби тье
Название вздымки образовано от глагола вздымать ‘поднимать’. Это действие предусматривает подъем сруба и установку его на фундаменте. Помочане -мужчины раскатывали ранее приготовленный сруб, стоящий на земле, а потом его собирали уже на фундаменте. Самый важный этап в строительстве - подъем матицы, то есть центральной потолочной балки. К матице положено было привязывать горшок с кашей, укутанный в полушубок, а также хлеб, пирог или бутылку с брагой, пивом. По последнему венцу шел один из участников помощи - севальщик , который разбрасывал (рассевал) зерно и хмель с пожеланиями достатка и благополучия хозяевам, потом перерубал веревку с едой. После этого все помогавшие садились за угощение, называемое матичное .
Печебитье могло быть и мужской, и молодежной помощью. Обычно, чтобы работа проходила успешнее, хозяин сам делал опечек - основание для печи и форму в виде дощатого ящика, куда набивали глину. Печь, как правило, устанавливали в новом, еще не достроенном доме. «Били» только глиняные печи, а кирпичные обычно клали печники. Молодежь по просьбе хозяина привозила глину, разминала ее, а потом в форму глину вбивали ногами, деревянными молотками, работали в такт песням. Управлялись за один воскресный вечер. Завершалась работа, как всегда, угощением, которое называлось печное, молодежь распевала частушки, плясала на остатках глины.
3. Помощь для работы в доме.
Обработка льна и конопли: помяту
"шки, потрепу
"шки, копоти
"ха, хари
"зна, кари
"зна;
Прядение шерсти и льна: су
"прядки, попря
"душки, пряди
"льницы, попря
"духа, попряду
"ха;
Рубка и соление капусты: капу
"стки, капу
"стница;
Мытье и уборка избы: избомы
"тье, большемы
"тье;
Заготовка дров:дровяни "цы;
Все перечисленные виды помощи, кроме дровяниц, женские. Снопы льна и конопли перед обработкой сушили в овинах. Чтобы лен и конопля не успели после этого отсыреть, их следовало быстро обработать. Поэтому хозяйка и собирала соседок, девушек и молодых женщин, на помощь в конце сентября. Они разминали стебли льна или конопли мялками, специальным ручным орудием, затем трепали их трепалами, чесали щетками и гребнями, получая кудель - длинные волокна лучшего сорта. По этим процессам и совместная работа стала называться помятушками да потрепушками , которые устраивались не в избах, а в овине или бане, так как при работе было много пыли и грязи. Во многих местах существовала норма - каждая помощница должна была успеть за ночь обработать до ста снопов. Конечно же, чтобы работа спорилась, девушки пели песни. В словаре Даля упоминается не часто встречаемое наименование копотиха ‘помочь баб и девок для обминки и обтрепки льна’, а в Ярославской обл. единично отмечены названия хари "зна и кари "зна .
Подготовленное к дальнейшей обработке волокно теперь могло лежать и ждать своего часа. Прядением женщины занимались, как правило, в долгие осенние вечера, с Покрова (14 октября н. ст.) до Рождества (7 января н. ст.), вновь устраивая помощь. Наименования для таких работ образованы от корня -пряд- .
Название су "прядки широко распространено на северо-западе и севере - в Псковской, Владимирской, Вологодской, Кировской, Архангельской областях. В южных районах известны другие названия: попря "дух, попряду "хи, попрядo "шки, а пряди "льницы встречаются в Нижегородской области. Вот как рассказывала одна из хозяек про попря "дух в Рязанской обл.: Девок собираю на попрядух, они прядуть, прядуть мой лен, я их кормлю, винца подносю (Деулинский словарь).
Супрядки отличаются от других видов помощи тем, что работа длится не один вечер, а несколько вечеров подряд в доме хозяйки, в конце всей работы она приглашает женщин на обед. Существует и другой вариант: хозяйка раздает сырье по домам и устанавливает срок завершения, именно в этот день устраивается гулянье. Супря "жницы, супряжa "нки (так называются помогавшие), нарядные, с выполненной работой, собирались к хозяйке. В некоторых деревнях на праздник вместе с участницей помощи мог прийти брат, муж, ухажер. Во время еды мужчина стоял у женщины за спиной, поэтому назывался захребетником , ему передавали вино и закуску со стола. Интересно, что в отдельных районах супрядкой называют и саму помощь, и день, на который назначено угощение. Это наименование существовало еще в древнерусском языке, о чем свидетельствуют памятники письменности.
К женским видам помощи относилось избомы"тье и большемы"тье . Избы мыли перед большими праздниками: Рождеством, Троицей, но чаще всего перед Пасхой. Обычно белили печь, если она была глиняной, скребли до белизны стены, лавки, полы, а также стирали домотканые половики и вышитые полотенца, что украшали иконы.
К мужской помощи, помимо строительства, относилась заготовка дров, которая называлась дровяни "цы . Зимы у нас долгие, холодные, для поддержания тепла в избе, для приготовления пищи требовалось ежедневно топить печь, а следовательно, необходимо было много дров.
Осенью, когда уже позади трудная пора сбора урожая и основные полевые работы завершены, наступала пора заготовок. В хозяйствах начинали солить грибы, огурцы. Особое место отводилось квашению капусты. Для заготовки капусты приглашались девушки, их называли капу "стницы , а такую помощь - капу "стки . Вместе с девушками, как правило, собирались парни, чтобы их развлекать: играли на гармошке, балагурили. В некоторых деревнях парни принимали участие и в работе. Обычно капустками открывался сезон осенне-зимних собраний молодежи - посиделок и беседок . Как неоднократно говорилось, после помощи хозяева угощали всех присутствующих, а потом молодежь веселилась до утра.
Таким образом, в русской деревне помощь родных и соседей в различных видах работ - вещь необходимая. Жизнь крестьянина нелегка, она во многом зависит от природных условий. Поэтому обряд имел такое большое значение. Каждый житель деревни почитал своим долгом принять участие в помочи. Хотя она была и добровольной. Отказаться от работы было по деревенским этическим нормам безнравственно, обществом такой поступок осуждался. Да и жизненный опыт подсказывал, что в помощи рано или поздно нуждался каждый домохозяин. Особенно важной во мнении сельской общины считалась помощь вдовам, сиротам, больным, погорельцам. Хотя по деревням есть различия в проведении обряда, но везде, во всех областях главные его черты совпадали. Этот обычай интересен еще и тем, что в нем объединяются две главные стороны жизни - работа и праздник. Причем в народном сознании совместная работа воспринималась в первую очередь как праздник. Недаром так весело и споро трудились крестьяне, много шутили, пели песни, балагурили. Праздничная ритуальная трапеза была кульминацией действа. Вспомним, что обед или ужин часто состоял из нескольких перемен, чтобы весь год был сытым. Обязательно на стол подавалась каша (иногда несколько), а каша искони у славян считалась символом плодородия. Традиция совместного застолья, угощения тех, кто пришел в дом, а тем более помог в чем-либо, принята и в городской культуре, но своими корнями скорее всего уходит в крестьянскую праздничную стихию обряда коллективной помощи.
Нередко упоминание об этом важном для крестьянской жизни обычае мы находим в литературе.
Путешественник и натуралист, академик И.И. Лепехин оставил такие впечатления в «Дневных записках путешествия… по разным провинциям Российского государства» (конец ХVIII в.): «Помочь называется оттого, что малосемейные, однако зажиточные люди созывают своих соседей, чтобы помогли им снять созрелой хлеб...… другой род помочи всякой похвалы достоин, которую сиротской или вдовьею помочию называют». (Курсив здесь и далее - И.Б., О.К.)
А вот как описывает коллективную помощь в жатве в деревнях русско-белорусского пограничья С.В. Максимов - писатель-этнограф ХIХ в.: «Однако работа кончена: это и видно, а в особенности очень слышно. Повесивши серпы на плечи, идут жницы ужинать с поля в деревню, каши есть со всяким придатком и вкусной приправой, с покупным вином и домашней брагой. Впереди самая красивая девушка; вся голова ее в голубых васильках, васильками украшен и последний сноп с поля - дожинок . Девушку эту так и зовут Толокой ».
Вот еще пример из произведения С.Т. Аксакова, писателя ХIХ в., автора сказки «Аленький цветочек»: «Разумеется, дело не обошлось без вспоможения соседей, которые, несмотря на дальнее расстояние, охотно приезжали на помочи к новому разумному и ласковому помещику - попить, поесть и с звонкими песнями дружно поработать».
Писатели ХХ в. тоже не обошли вниманием этот прекрасный обычай. Так, В.И. Белов, уроженец Вологодчины, говоря о строительстве мельницы в деревне, упоминает и помочь («Кануны. Хроника 20-х годов»): «Решили сразу же собирать помочи , чтобы начать новое, небывалое для Шибанихи дело. Помочи намечены были на воскресенье. За два дня до этого Павел сам из дома в дом обошел всю деревню, никто не отказался прийти. Обед решили устраивать в доме у Евграфа».
Об избяной помочи рассказывает А.И. Приставкин в романе «Городок»: «Помочь - дело коллективное, а не начальственное!.. Помочь - дело добровольное, тут каждый в жилу, и отвергнуть человека - все равно что опозорить его».
А вот как говорит об этом обычае герой повести В.Г. Распутина «Последний срок»: «Хошь дом ставили, хошь печку сбивали - так и называлось: помочь . Была у хозяина самогонка - ставил, не было - ну и не надо, в другой раз ты ко мне придешь на помочь ».
Вот что знаем о помочи мы.
Если вы бываете или живете в деревне, попытайтесь расспросить ее старожилов, знают ли они такой обычай, существовал ли он в вашей деревне, как назывался и на какие виды работ распространялся.
_________________
* Необходимо отметить, что слово толока во многих говорах употребляется и совсем в ином значении: «нива, оставленная на отдых», «земля под паром», «сельское общее пастбище».
И.А. БУКРИНСКАЯ, О.Е. КАРМАКОВА, г. Москва
Отзвенела, отплясала Троицкая неделя, засохли деревца, воткнутые над воротами и окнами домов. В сёлах затишье. С самого рассвета, только пастух прогонит стадо - все уже в поле на покос! Если зиму наши предки называли приберихой, то лето звалось припасихой.Надо было заготовить сено на всю зиму, чтобы скотина не осталась голодной.
На работу
Важно, чтобы в этот период времени не было дождей. Дождь может погубить всё! Когда-то, в далёкие времена, у восточных славян существовали особые песни-заклинания, которыми отгоняли дождевые тучи.
Ой, да отведи Боже хмару,
Да на чужую сторонку.
Ой, там дед бородатый,
Ой, там девки, череваты.
Много рабочих рук надо было в семье иметь на время покоса. Поэтому, отправляясь на покос, брали с собой кукол Покосниц. Одну из них клали в первый стог. Вторая должна была беречь руки косцов от ран. Вот почему ее ручки так старательно обмотаны красной обережной нитью. А третью куколку делали детям, чтоб им было чем заняться в поле, пока взрослые работают.
Покосница обережная Покосница игровая автор И.Гаркавенко
Начало лета было важным этапом в сельскохозяйственном календаре: к этому моменту заканчивали посев хлебов и начинали сеять лен, коноплю, овес и гречиху,позднюю пшеницу, местами ярицу, просо.Этот период времени сопровождался магическими обрядами в полях при посеве льна.Лен как и шерсть исконно русский текстильный материал, из которого шили одежду. Выращивать и обрабатывать лен было нелегким трудом, в котором принимали участие все члены семьи. Засевали лен в деньОлены-льняницы (3 июня). Так в народе назвали христианский праздник, установленный в память равноапостольных царя Константина и его матери царицы Елены. Крестьяне говорили:«Посеешь лен на Олену - будут длинные льны». Севом льна, как и севом других культур преимущественно занимались мужчины.
Посев. Фото начала ХХ века
В Калужской губернии мужчина, отправлявшийся сеять волокнистые культуры, получал по два варенных яйца от каждой женщины своей семьи. На поле он съедал их с приговором: «Пусть уродится лен такой же белый как это яичко». И приступал к посеву семян. Пололи лен уже женщины, девушки, ребятишки. К концу августа он созревал.
Беркос М.А. Лен цветет
Тогда его вырывали из земли вместе с корешками, вязали в снопы, потом его обмолачивали, освобождая от семян. Это любили делать подростки. После обмолачивание лен расстилали в поле, чтобы волокно льна под воздействием сырости отопрело от ненужного стебля. И уже с первым снегом лен начинали мять. Затем его трепали, очесывали и скатывали в кудели, из которых пряли нитки долгими зимними вечерами вплоть до весны. И уже в марте начинали ткать.
Крестьянка за самопрялкой. Женщина за изготовлением
Вот таким долгим путем льняная ткань. В процессе обработки льна оставалась пакля, которая не годились для ткани, но затокуклы из пакли делались быстро и просто.Вертели таких кукол, как взрослые, так и дети.
Кукла из пакли
(Из книги Берстеневой Е., Дагаевой Н. «Кукольный сундучок»)
Рядом с прялкой каждой девушки/женщины обязательно ставили куклу Параскеву,которую считали покровительницей женских ремесел и рукоделия. Имя свое эта кукла получила от святой Параскевы Пятницы Параскева Пятница. В православной традиции насчитывается четыре Параскевы: Римская Великомученица Параскева, Преподобномученица Параскева, Преподобная Параскева Сербская и Великомученица Параскева Пятница. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Подробнее о Параскеве Пятнице см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4220.htm , которую девушки и женщины считали своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению.
Жаркое лето по наблюдениям крестьян начиналось со дня Акулины-гречишницы (13 /26 июня) , поскольку именно с этого дня появлялись оводы и активизировались другие кровососущие насекомые.
Вспомните свои наблюдения за природой – совпадают ли сегодня приметы наших предков с началом лета?
В народе говорили: «Солнце землю прокалило – сей гречиху, Акулина». Поэтому на Акулинов день и приходился сев гречихи. В крестьянском сознании святая мученица Акулины была покровительницей и пособницей урожая гречихи. Верующие обращались к святой с мольбами, прося об урожае гречи. Гречиха – одна из самых капризных культур, произрастающих в южных областях России. Но при бережном обращении она воздает сполна за все усилия, потраченные на уход за ней.
Цветение гречихи, Зеленая, сырая греча
Поэтому у крестьян было особое отношение к ней. Первые горсти отборной гречихи для посева брали из потаенного мешочка, сшитого в виде небольшой куколки, называемой Крупеничной. С горстью этой крупы новому урожаю хотели передать сбереженные силы кормилицы земли. После сева гречихи традиционно устраивали угощение для нищих и убогих, которые приходили к котлам гречневой каши со всей округи.
Куклу Крупеничку после сбора нового урожая вновь заполняли отборной крупой и до следующего сева хранили ее в красном углу избы рядом с иконами.
Крупеничка
В основе Крупенички была небольшая кис’а, набитая гречей. Киса – это холщовый или кожаный мешочек с круглым дном для хранения сыпучих продуктов, горловина которого затягивалась веревочной петлей. К концу XIX века истоки обряда были частично утрачены и искажены: мешочек стали зашивать наглухо, набивая его и пшеном и горохом. В связи с этим появились иные названия Крупенички – Зерновушка, Горошинка.
Июньские дни длинные, работа длится от зари и до первой росы, и наконец, в конце июня наступало время праздника. Аграфена Купальница (23 июня/ 6 июля), Иван-Купала (24 июня / 7 июля), Петров День (29 июня / 12 июля) сливались в один большой купальский праздник, когда отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции - праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. В народе говорили: «Иван день так велик, что солнце для него трижды на небе останавливается».
Иоанн Креститель
Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян, он включал в себя обрядовые действия, песни, приговоры, приметы, гадания, поверья. И это не случайно. Ведь на это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь - самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные, продуцирующие, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год.
На Аграфену Купальницу собирали травы Купальские травы - травы, цветы, ветви деревьев, коренья, сбор которых входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям, различные растения в период летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Об этом свидетельствуют и былички, повествующие о чудесных явлениях, происходивших с растительным миром в этот момент. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а "всякая трава, даже папоротник, расцветает". Подробнее о поиске, сборе трав в купальскую ночь и их дальнейшем использовании см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4265.htm , украшали избы вениками, пучками трав и букетами цветов. Считалось, что в купальские дни усиливается действие потусторонних сил. Чтобы уберечь дом и домочадцев от нечисти, рвали добрые жгучие и колючие травы: чертополох, крапиву. Их развешивали на дверных косяках, втыкали в оконные щели, устилали порог и пол.
На здоровье, силу и счастье топили бани, на пол настилали траву и цветы. Парились вениками из мяты, лютика, полыни, ромашки, папоротника, иван-да-марьи. Считалось, что эти травы изгоняют телесную нечистоту.
Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой.
Купальская ночь О сельскохозяйственных обрядах купальской ночи см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4257.htm являлась апогеем праздника, так как именно в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия.
Святая ночь купальская –
На весь год.
Купала в воду зовет,
Воду обновляет,
В крещенье окунает.
Накануне этой ночи плели венки для гаданий, собирали защитные травы, которые затыкали за пояс.
В купальскую ночь шли искать цветок папоротника Подробнее о поиске цветка папоротника и его магических свойствах см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4267.htm , распускавшемуся, по поверью, один раз в год. Ему приписывали чародейственные свойства. Полагали, что ровно в полночь на папоротнике появляется золотой цветок с огненно-красным отливом, цветущий всего несколько мгновений. Человек, увидевший этот цветок или завладевший им, обретал способность узнавать прошлое и заглядывать в будущее, видеть и добывать клады, спрятанные под землей, понимать язык животных, птиц и растений, открывать замки, становиться невидимым. Желающий овладеть волшебным цветком должен был заранее найти в глубине леса - там, где не слышно пение деревенских петухов, - папоротник и прийти на это место в ночь на Ивана Купалу.
Купальские парные походы в лес, многочисленные таинственные обрядовые действия, атмосфера разгульной веселости запечатлены в древней «Повести временных лет» как бесовские игрища между родами, где «похищали себе жен по договоренности с ними».
Помимо цветка папоротника самые отважные шли в лес ночью и собирали высокие купальские букеты, которые затем ставились рядом с купальским костром. Через них прыгали, при этом верили, что не задевший при перепрыгивании ни одного листочка, весь год будет здоровым и удачливым.
Из травы делали кукол русалок или куклу Ивана Купала. Это были очень условные куклы. Их делали вместе, окунали в воду и орошали всех присутствующих, затем разрывали на части и сжигали в костре.
Купальские костры обычно раскладывали на краю деревни, за пределами поселения. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого "живой огонь", получаемый путем трения. В ряде мест старика заменял парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью. Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, метлы, колесные ободы и т.д.
А какие предметы из своего обихода бросили бы вы в купальский костер?
Как правило, центром костра служило дерево - сосна, ель, нередко с обрубленными сучьями или с отрубленной макушкой, - или шест, укрепленный в земле. На них вешали венки, старые веники, троицкие березки, цветы, травы, старые лапти.
Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали, перепрыгивали через костер.
Лебедев К. Ночь на Ивана Купалу
По поверью, перепрыгнувший через костер обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то окружающие говорили, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым.
Существовал обычай бросать в купальский костер сорочку больного ребенка. Считалось, что вместе с ней сгорала и его болезнь. В некоторых местах, где по традиции в поселении раскладывали несколько костров, матери переносили через огонь маленьких детей, страдающих каким-либо недугом, уповая на его очистительную и лечебную силу. Чтобы защитить домашнюю скотину от мора и эпидемий крестьяне также прогоняли ее через купальский огонь.
По окончании игр около огня девушки шли гадать к воде: как и в троицких гаданиях, они бросали венки в воду, но в отличие от них в купальский веночек с помощью стебельков льна или ржи вплетали свечку, которую зажигали от купальского костра.
Заканчивался купальский праздник у реки. Восхода солнца ждали с нетерпением, чтобы посмотреть, как оно «играет». Считается, что солнце в купальское утро переливается разными цветами, «играет и прыгает».
Восход солнца встречали соответствующими песнями:
А на Купалу рано солнце играло,
На хорошие года,
На теплые росы,
На хлебы-урожаи...
Ой, рано-рано на Яна
Да красиво солнышко играло,
И земля стонала с Купала,
Дорожка звенела от песен...
Под эту песню парни поджигали колесо и пускали плыть по реке. Цветы из купальских букетов, а также пепел костра разбрасывали по деревенской улице, чтобы мир и благополучие пришли в каждый дом.
Горящее колесо в Днепре на празднике Ивана Купала, 2010.
Праздник в честь Иоанна Крестителя завершался молебнами о здоровье близких и родных. После Иванова дня дневное время начинает идти на убыль – люди так об этом говорили: «Петр и Павел день убавил, а Илья пророк два часа уволок». Петров день Петров День (29 июня / 12 июля) - великий православный праздник памяти апостолов Петра и Павла, первых проповедников христианского учения. В народном мировоззрении эти святые являются хранителями ключей от рая и ада и управляют местами обитания душ умерших. Праздник был почитаем среди рыбаков и пастухов, а также считался праздником молодежи. Предшествовал сенокосу и подготовке к жатве. Подробнее о традициях этого дня см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4269.htm. , в честь святых апостолов Петра и Павла, отмечается 12 июля, а Ильин день Ильин день (20 июля/ 2 августа) - день памяти ветхозаветного пророка Илии. В народном представлении Илья - Пророк управлял плодородием земли, был повелителем грозы, молнии и дождя. В Ильин день крестьяне не работали на земле и совершали охранительные обряды во избежание наказания пророка.Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4273.htm – в память святого пророка Ильи – 2 августа). Эти праздничные дни предшествовали сенокосу и подготовке к жатве Жатва - процесс уборки злаковых культур, один из наиболее ответственных периодов в хозяйственном цикле крестьян, относящихся к хлебу как к высшей ценности; в обрядовом комплексе, сопровождавшем жатву, особенно выделяются ритуалы, отмечающие её начало и конец. .
В августе один за другим идут три Спаса: первый – «медовый» Спас Первый Спас (1 / 14 августа) - Народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу- Спасителю (Спасу). Церковь устраивала торжественное вынесение и поклонение кресту, крестный ход к водоемам и освящение воды. В этот день происходили массовые гулянья, купания людей и скота и всюду отдавалась дань воде. Пчеловоды в этот праздник освящали мед. Народная традиция связывала первый спас с проводами лета. , второй «яблочный» на праздник Преображения Господня Преображение Господне (6 /19 августа) – великий двунадесятый праздник православной церкви Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Народное название праздника - Яблочный спас - связано с созреванием к этому дню яблок, которые прихожане носили освящать в церковь, после чего их разрешалось есть. С этого дня начинали сбор и продажу яблок, спасовскими яблоками угощали больных и нищих. , третий –«хлебный» или «холщовый» на Успение Богородицы. Успение Богородицы (15 / 28 августа) - Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии в память о ее вознесении широко праздновался в народе. По времени совпадал с завершением жатвы хлебов и сопровождался многими жатвенными обрядами. В этот день проходили проводы лета, в избах впервые зажигали огонь и ужинали при свете. В эти дни в церкви освящали новый урожай: в первый Спас в церковь носили святить мед, затем все разговлялись медом (до этого дня мед есть нельзя), во второй Спас - первый раз срывали спелые яблоки, несли их святить в церковь, в третий Спас ходили в церковь святить орехи и холсты домотканые. Все три Спаса отмечались соблюдением запретов на домашние работы. Запреты распространялись в одних местах на целый день, в других охватывали пол дня, до обеда. Поэтому в эти дни повсеместно проходили народные совместные трапезы, гуляния, ярмарки, крестьяне отмечали праздники урожая.
Сычков Ф.В. Праздник Урожая, 1937 г.
А есть ли в вашей жизни такие дни, на которые наложен запрет на работу? С чем они связаны? И чему посвящается такой день?
К концу августа заканчивалась жатва. Жатву старались завершить все в один день. Если кто-либо не справлялся вовремя, ему на помощь спешили соседи. Это было вызвано естественным желанием помочь соседу, а также тем, что несжатые полосы мешали вывозу снопов с полей на гумно и выпасу скота, который выпускали на пожню.
Левитан И.И. Снопы и деревня за рекой 1880-е г.
Окончание тяжелой страдной работы отмечалось очень празднично. Девушки и женщины исполняли дожинальные песни, в которых славили ниву и Бога:
А слава Богу,
До нового году,
Слава Богу,
Ниву пожали,
Страду пострадали!
Слава Богу
До нового году!
В последний день жатвы проводилось множество обрядов. Их суть заключалась в том, чтобы поблагодарить поле за урожай, попросить его плодоносить на будущий год и взять от поля здоровье себе и своим близким.Непременным атрибутом дожиночной обрядности был сноп, сделанный из последних сжатых в поле колосьев.Срезание снопа сопровождалось рядом ритуальных действий и запретов. Последний сноп - именинник, пожинальник - делался большим и толстым, связывался специально сделанным "свиточком", либо опоясывался красной лентой, украшался цветами и ситцевыми лоскутами, лентами.
Нередко снопу придавался антропоморфныйвид, тогда его обряжали в женскую одежду.Затем на нем гадали: женщины, ожидавшие ребенка, садились на сноп и смотрели, кто подползет: если жук - то родится мальчик, мурашка - девочка. Девушки, сидя на снопе, тоже следили, если подползет "козявка" (какое-нибудь насекомое), это означало замужество.По зернам из дожиночного снопа гадали о посеве: из него брали три колоса, отдельно из каждого вылущивали зерна и зарывали в землю в укромном месте. Если быстрее всходили зерна первого колоса, это означало, что лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго - средний, третьего - поздний.
Ягодкина Татьяна. Последний сноп
Украшенный различными способами, либо превращенный в чучело последний сноп несли с поля все дожинщицы вместе; сноп держали, подняв его кверху. При этом пели:
Ох, и слава богу,
Что жито пожали!
Что жито пожали
И в копы поклали:
На гумне стогами,
И в клети закромами,
А с печи пирогами.
При внесении дожиночного снопа в избу, происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух, из дома, что представляло собой "высылание их на небеса за снегом».Дожиночный сноп, вносимый в дом, вешали над умывальником, из которого жницы мыли руки, вернувшись после дожинок.Верили, что руки, вымытые таким образом, не будут болеть. Затем сноп помещали либо в самой избе - в красный угол, под иконы, либо вне избы - на поветь, где он хранился до Покрова Богородицы, когда им "закармливали скотину с осени". С него начиналось зимнее кормление скотины в хлевах: сноп раздавали по горсточке всем домашним животным и птицам: коровам, лошадям, овцам, свиньям, курам и т.д. с целью уберечь скотину от возможной зимней бескормицы, болезней и других бед и напастей.
Все ритуальные действия, производимые с последним снопом, были направлены на то, чтобы сохранить силу в самих колосьях, так как зернам дожиночного снопа придавалось особое значение - они должны были способствовать процветанию всего дома и хозяйства.
После уборки всех хлебов в деревне устраивалась коллективная трапеза с пивом, вареным мясом, «отжиночными» пирогами, яичницей. Девушки и парни, посидев вместе со всеми, отправлялись на гулянье и веселились до самого утра. Лето провожали, осень встречали.
Деревенская молодежь на гулянье.
Фото. Начало XX в. Центральная Россия
Задание для самостоятельной работы.
Делаем куколку "Крупеничку", которая в славянской традиции являлась оберегом на сытость и достаток в семье.
Традиционно куклу наполняли гречишным зерном. Зерно в ней символизировало сбережённые силы Кормилицы Земли.
Если вы делаете эту куколку для себя, то можно насыпать и иные крупы. Значения круп в Зерновушке:
гречиха? сытость и богатство, традиционно кукла наполнялась именно этим зерном
рис? самое дорогое зерно, на праздник
перловка? на сытость
овес? на силу.
Начинаем мастерить куколку:
1. Нам понадобятся: квадрат холщёвой ткани 20х20 см, крупа по вашему выбору, нижняя рубашка (полоска кружевной ткани по объему получившегося мешочка внахлёст от талии), верхняя рубашка, душегрея (она же рукава), повойник, косынка длинная до 40 см и мягкая, фартук.
2. Сшиваем мешочек любым известным вам способом. Сшитый мешочек заполняем крупой по вашему выбору.
3. Мешок сверху завязывается или сшивается (для более ровного оформления лицевой стороны).
4. Надевается нижняя рубашка до полу.
5. Верхняя рубашка надевается, не смыкаясь спереди сантиметра на 3 и на 3-5 мм выше нижней рубашки.
6. Надеваем повойник, лучше из трикотажной ткани, чтобы хорошо облегал голову.
7. Душегрея (зипун) высотой 7 см, длина в зависимости от толщины ткани (чем тоньше ткань, тем полоска длиннее). С обеих сторон скручиваем рукавчики. Если определена лицевая сторона и изнаночная, то скручиваем рукава лицевой стороной наружу от куклы, если нет, то как скручивать неважно.
8. Надеваем душегрею так, чтобы края скрученных рукавов оказывались снаружи, на уровне плеч и выше верхней рубашки на 2 см.
9. Завязываем душегрею длинной ниткой и ею же привязываем фартук.
10. Фартук прикладываем так, чтобы снизу было видно нижнюю и верхнюю рубашки примерно на 3 мм.
11. Привязываем фартук ниткой, которая осталась от душегреи.
12. Расправляем и оформляем фартук по высоте.
13. Повязываем платок. Крупеничка готова. Будьте здоровы, живите богато!
