Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru
В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.
Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.
Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.
Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?
По правилам встречи Сагаалгана
нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.
Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru
Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.
В первый день Сагаалгана
в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.
В остальные дни празднования Сагаалгана
принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.
В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).
Хорошая традиция, ведь мысль материальна)
В древние времена
у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.
Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*
Проводы зимы и наступление долгожданной весны знаменуется торжественным празднованием буддийского Нового года - Сагаалган. Отмечается он в основном тюрскими, монгольскими и коренными народами Севера. Многие его называют Белый месяц или Цаган Сар.
В России его отмечают в Коми, Бурятии, Тыве, Алтайском крае, Калмыкии. Сагаалган в 2019 году начнется с 5 февраля и продлится больше месяца. Дата является переменной и зависящей от лунного календаря. Торжества в честь Сагаалгана проводятся в соответствии со всеми древнейшими традициями, дошедшими до нашего времени.
Когда Сагаалган (Цаган Сар) в 2019 году
Начало Нового года и его празднование, учитывая буддийские , приходится на конец января. Длится торжество до середины марта. Для вычисления точной даты используется древняя астрологическая таблица.
Обычно его наступление - первое весеннее новолуние. Поэтому когда будет Сагаалган в 2019 году, и в последующие даты будут меняться.
Зачастую, из-за индивидуальности астрологических исчислений в различных странах, дата может существенно отличатся и выпадать на разные числа календаря. Обычно в самом начале празднования определяется дата торжества на следующий год и всенародно объявляется. Вместе с этим публикуются и прогнозы астрологов.
История и традиции
Празднование считается одним из самых древних и несет в себе религиозные значения. Сагаалган в 2019 году - символ обновления души человеческой и природы. Надежда, радость и добро, которые ожидаются в следующем году, встречаются с чистейшими и открытыми помыслами.
Раньше, праздник Белый месяц был посвящен урожаю в новом году. Часто его называли торжеством молочных продуктов. Отмечать его начинали осенью, когда прекращали доиться животные и заготовленные молочные продукты были спущены в погреба. Из них же готовились главные блюда на .
Время шло и постепенно дата была передвинута на конец зимы. Отмечать празднование в начале года повелел внук всем известного Чингисхана, хан из династии Хубилай, эта традиция прожила до 14 века. Более обобщенное значение и изменение названия произошло в то время, когда Монголия стала изгонять народ в Китае. Цаган Сар стал символизировать святость и чистоту души природной и человеческой, приносящей в каждый дом счастье и благополучие обновленного года.
С середины 17 века Цаган Сар становится популярным именно в буддийской вере и постепенно наполняется обрядами и ритуалами этой религии. К началу 19 века он сохраняет в себе традиции и обряды, но уже не имеет значения начала года.
А вы знали о Сагаалгане?
Проголосовать
Хотя калмыки, населявшие волжские берега и их нынешние потомки - жители территории Синьцзяна, до сих пор отмечают его как Новый год. Древняя традиция праздновать в течение всего лунного месяца осталась только у нескольких народностей. Сегодня торжественными считаются всего первые 5-6 дней.
В России «белый месяц» получил официальное празднование только в 50 годах прошлого века, до этого был запрещен. Начиная с 2004 года, день торжества был объявлен выходным в некоторых районах РФ.
Особо пышные церемонии проходят в Забайкальском крае, Бурятии и Хакасии и на территориях с проживанием потомков монголов. В 2019 году, когда будет Сагаалган в Бурятии обещают особенно торжественные празднования.
Подготовка к буддийскому Новому году
Сагаалган - традиционный праздник, который подразумевает культовые и народные подготовки и гуляния. Народные обычаи включают в себя 15 обрядов, посвященных чудесным превращениям Будды.
Подготовка к празднованию буддийского начинается за месяц: заканчивается подготовка сены на зиму, приводится в порядок дом и двор, шьются новые праздничные наряды, изготавливаются новые украшения. Причем старые вещи необходимо сжечь.
В течение 15 дней из дацан раздается чтение молитв и священных писаний. Главный обряд - огненное очищение проводится на 29 лунные сутки. В жилищах стены украшаются ликами буддийских божеств, непременно с зажиганием лампад. Считается, что в это время огонь имеет особую силу очищения и избавления от всего старого, плохого и ненужного.
В праздничной трапезе во время Цаган Сар так же скрыта магия и ритуал. Буддисты верят в то, что пища особо влияет на здоровье и процветание семьи, что она помогает добиться хороших урожаев. Поэтому столы накрываются в эти дни самыми изысканными блюдами, которые в обычный день не каждый может позволить себе. Уделяется внимание посуде, блюда помещаются в самую дорогую, которая имеется в доме.
Трапеза
На праздничных столах праздника Цаган Сар главным угощением считаются молочные продукты и :
- буузы - напоминает пельмени или манты, приготовленные на пару;
- шарбин - беляши, приготовленные из пресного теста;
- баранина в бульоне;
- кровяная колбаса.
В подготовке праздничного угощения учувствуют все члены семьи. Так как праздник называется «Белым месяцем», положено его встречать в белых одеждах. Так и стол покрывается только новой белой скатертью, посуда выставляется светлых тонов. Главным яством считаются блюда на основе молока, творога, сыра и сметаны. Они выставляются в первую очередь в праздник буддийского Нового года.
В качестве национального напитка подносится аарсы. Алкоголь запрещен при встрече буддийского Нового года.
Празднование
Самый большой по значимости обряд проводится за два дня до основного празднования - «Дугжууба». Он дает обретение мира и благополучия, во время него человек очищается от всего плохого, что может помешать ему в новом году.
Прибранные после уборки вещи, мусор и старый хлам выносится в поле и раскладывается на девять примерно равных кучек, находящихся вдоль одной линии. После чтения молитвы ламы мусор сжигается. В это время люди обтирают свое тело тестом, тем самым избавляются от разных хворей.
- поклонение хранителю огня;
- поклонение домашним божествам.
Новогоднее утро, пришедшего года принято встречать хуралом. Первое приветствие и поздравление с Сагаалганом, берет на себя глава семьи, выйдя из дома ранним утром он должен попросить здоровья и благополучия для всей семьи. После проведения этих ритуалов начинаются торжества. В дом приглашаются гости, накрываются столы и дарятся подарки.
У монгольских племен как народа с кочевым скотоводческим бытом новый годовой цикл начинался в то время, когда скот, принося приплод, вступал в осень. В это время монголы прибавляли год возраста себе и скоту.
Праздник этот у монголов назывался «Сагаалган». Распространение буддизма повлияло на перенос времени празднования Нового года с осени на конец зимы.
Другие города , Public DomainХод праздника
Праздник начнется с особенно торжественных молебнов в храмах. 30 числа последней зимней луны в дацанах всю ночь читают молитвы богине Лхамо.
L. Austine Waddell , CC BY-SA 3.0
В день наступления Нового года принято просыпаться с рассветом, зажигать в окнах свет, заваривать свежий и думать о хорошем.
Считается, что в это время богиня Балдан Лхамо облетает земной шар и отмечает тех, кто встречает . Тех, кто спит, богиня принимает за усопших и обделяет их своими дарами.
Праздник длится весь месяц. Проводится целая серия обрядов, посвященных 15 чудесам Будды. Многие ритуалы связаны с ожиданием появления богини Палден Лхамо.
Хорошо присутствовать на молебнах. Во время молебна в дацанах вся атмосфера влияет на умиротворенное состояние души, ведь сила молитв имеет огромную силу, когда они пронизаны верой и состраданием, настраивают человека на положительный лад. (настоятель буддийского дугана «Мандала» в г. Улан-Удэ Булат-лама Баиров)
Вячеслав Дмитриев , CC BY-SA 3.0
Традиции праздника
Во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят благопожелания, делают подарки, обмениваются угощениями.
Хорошая встреча нового года по народным поверьям способствует долголетию, изобилии пищи и приплода.
Другие города , Public Domain
Одним из наиболее значимых моментов праздника является проведение обряда « », который проводится за два дня перед днем Нового года.
Наталия Мясникова , CC BY-SA 3.0
— это своеобразный обряд очищения от всего плохого, специальный ритуал для устранения всех помех, для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, мир, спокойствие.
Фотогалерея
Дата начала: февраль
Время: месяц
Полезная информация
Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан hара; Сагаалган; калм. Цаhан сар; тув. Шагаа; южноалт. Чага-Байрам; сибтат. Цаған ай; тиб. ཟླ་བ་དག་པ།)
Белый месяц
Общий день рождения
В день наступления Нового года по лунному календарю все жители степей без исключения начисляли очередной год себе и своему скоту. Поэтому это был еще общий день рождения.
Праздник длиною в месяц
Еще одно преимущество этого праздника - он длится целый месяц. Отсюда и его название "белый месяц".
Все дело в том, что юрты кочевников изначально находились далеко друг от друга. Для того, чтобы успеть поздравить всех родственников, переезды от семьи к семье приходилось совершать длиною в день, а то и несколько.
Нужно было доехать до отдаленных юрт родственников и участвовать в праздничном застолье и обрядах, а за пару дней всего этого не успеть. Вот и дали сроку на празднование - целый месяц.
Даты праздника
Каждый год дата праздника выпадает на разные числа. Чаще всего это февраль, начало или конец - решает Луна.
После наступления Нового года по лунному календарю начинается заметное весеннее потепление, но и начинают дуть ветра.
2010 - 14 февраля
2011 - 3 февраля
2012 - 22 февраля
2013 - 11 февраля
2014 - 14 февраля
2015 - 19 февраля
2016 - 8 февраля
2017 - 26 февраля
Кто празднует?
В России Сагаалган празднуют в таких республиках, как Бурятия, Калмыкия, Тыва, Алтай.
Народный праздник в этих областях является нерабочим днём согласно республиканского и федерального законодательства, указ по которому был принят в 1990 году. До этого, начиная с 1930 года, празднование Цаган Сар было запрещено.
История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.
Бурханы в чемодане
«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».
Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.
А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.
Три жизни и реинкарнация
Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.
Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.
Первый период , вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.
Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.
Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:
«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря - народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».
Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.
Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».
Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.
Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.
Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.
При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.
Сагаалха – не «Белый месяц»?
Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» - благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.
Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.
Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).
В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».
Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».
«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», - говорит и Олег Намжилов.
Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.
Праздник, который объединяет
Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.
Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.
«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».
Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.
фото: russianstock.ru, автор - Марк Агнор
«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», - говорит Олег лама, - « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».
Справка:
Лама Олег Намжилов - ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы
Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) –буддийский Новый год, символизирующий начало весны у народов Бурятии, Калмыкии, республике Тыва, а также жителей отдельных регионов Индии, Монголии, Китая и Тибета. Какого числа будет Сагаалган 2018 и сколько дней он продлится? Как отмечается данный праздник у буддистов? Какова обрядовая составляющая праздника Белого месяца?
Когда отмечается Сагаалган 2018?
Дата празднования Сагаалган плавающая. Это связано с тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Поэтому отмечают буддийский Новый год каждый год в разное время. И если у православных всё предельно ясно –Новый год у них всегда наступает 1-го января, то у бурятов он отмечается с наступлением первого весеннего новолуния.
В 2018 году Сагаалган начнёт праздноваться в пятницу 16 февраля с восходом солнца. Этот день станет не рабочим (выходным) в следующих регионах:
- Калмыкия,
- Бурятия,
- Тыва,
- Алтай,
- Забайкальский край.
В этих республиках Сагаалган празднуется почти целый месяц. Ввиду того, что родственные связи у бурятов достаточно прочны и велики, для того, чтобы обойти всю родню и погостевать в каждом доме и месяца может не хватить.
До 13 века Сагаалган отмечался осенью 22 сентября, в день осеннего равноденствия. Но, начиная с 1267 года, по указу монгольского хана Хубилая, буддийский Новый год был перенесён на февраль – первый месяц весны согласно лунному календарь.
Сагаалган: бурятские традиции празднования
В последний день старого года, который именуется как «бүтүүүдэр», буддисты соблюдают однодневный пост. Принимать пищу в этот день не рекомендуется вообще. Это необходимо для того, чтобы очистить тело, сердце и душу от зла, зависти, скверны, злословия и негативных эмоций.
Также в ночь перед праздником не рекомендуется спать. Занять себя в тёмную половину суток можно чтением мантр. При этом необходимо дождаться раннего утра (часов 4-5-ти), когда в дом заходит Балдан-Лхамо, божество, дарящее счастье и удачу всем жильцам на последующий год.
У бурятов существует один интересный обычай, который именуется как «правило меры и достаточности». И это единственное правило из этики повседневной жизни представителей буддийской веры, которое в Сагаалган можно игнорировать. Смысл его в том, что нельзя брать больше чем нужно и кушать больше чем хочется. В буддийский Новый год разрешено нарушить это правило: можно покупать всё то, что нравится и сполна объедаться за праздничным столом.
Обрядовая составляющая праздника
На богатом праздничном столе в Сагаалган появляются достаточно редкие для повседневной жизни блюда. При этом в яствах обязательно должен доминировать белый цвет. Даже водка обязана быть белой, то есть приготовленной на молоке.
| Традиционные угощения на Сагаалган | |
| Саламат | Каша из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны |
| Буузы | Крупные пельмени (наподобие мантов) с бульоном внутри, которые едят руками |
| Урмэ | Молочный десерт |
| Курунга | Молочный напиток на основе натуральной закваски |
| Холисо | Десерт из творога, черёмухи и молока |
| Шанешки | Сдобные булочки с разнообразной начинкой |
| Шарбин | Пресные лепёшки с бараньим фаршем |
Мясо, в частности баранину, также подают на стол в различных вариациях блюд и технологиях их приготовления.
Помимо угощений, Сагаалган имеет ещё некоторые традиции и обряды, характерны только для этого праздника.
Приветствия в этот день отличаются от традиционного ежедневного этикета. Первым руки протягивает младший по возрасту человек, при этом делает это ладонями вверх. В ответ ему старший возлагает свои руки ладонями вниз на его. Подобная форма приветствия говорит об уважении, помощи и поддержке старшего поколения младшему.
Традиция обмена подарками в буддийский Новый год также имеет свои особенности. Стоимость, форма и престижность подарка в данном случае не являются доминирующими. Главное уважение и внимание. Подарки подносятся на длинном ритуальном полотне, которое называется хадаг. Принимающий дары, обязан быть в головном уборе и находиться лицом к лицу к тому, кто дарит подарок.
Точно так же как и праздничная еда, подарки должны быть белого цвета, ну или хотя бы упакованы в белые коробки.
Хождение в гости начинается только на второй день празднеств. Дети посещают родителей, племянники и племянницы — своих тёть и дядь, а внуки – бабушек и дедушек. Первый день традиционно посвящён семье.
Базовые истины буддийских учений
В канун праздника Белого месяца важно прислушаться к некоторым буддийским истинам, которые в чём-то напоминают православные библейские заповеди.
- Воздержаться от зависти и сквернословия.
- Держать своё слово и исполнять обещанное.
- Обдумать хорошо всё то, что хочется сказать.
- Оказывать почтение и внимание старшим по возрасту.
- Заботится о своих близких и друзьях.
- Не думать о плохом, ведь оно может материализоваться.
- Делать работу так, чтобы потом не раскаиваться.
- Помогать тем, кто слабее и беднее.
Праздник Белого месяца празднуется не только в регионах, поддерживающих буддизм. И даже столица не обошла своим вниманием столь важный для буддистов день. В частности, в Москве в прошлом году бурятская диаспора отмечала Сагаалган в Большом Московском цирке.
Торжественные речи, песни и пляски, а также самые интересные театральные представления – всё это присутствовало на праздновании буддийского Нового года в столице в 2017-ом году.